<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T85n2771"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2771 维摩经疏</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 2771 维摩经疏</title> <author/> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">85</idno>.<idno type="no">2771</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">维摩经疏</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as inputted by Miss Cai Ning-Jun, Text as provided by Anonymous from USA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，蔡寧君大德输入，北美某大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00592"> <charName>CBETA CHARACTER CB00592</charName> <mapping cb:dec="983632" type="PUA">U+F0250</mapping> <mapping type="unicode">U+3C89</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[穀-禾+卵]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2001-01-31T11:46:28"> CW (ed.) 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No. 475]</cb:docNumber> <lb n="0364b27" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0364002" n="0364002"/>维摩经疏</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0364b28" ed="T"/> <lb n="0364b29" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT85p0364b2901"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0364003" n="0364003"/>□□□论其空室兴□□□□□□□□ <pb n="0364c" xml:id="T85.2771.0364c" ed="T"/> <lb n="0364c01" ed="T"/>□□□□□十问七之与十後当自说自□ <lb n="0364c02" ed="T"/>□□□□□□□□□□□解上来序分讫。 <lb n="0364c03" ed="T"/>自下正宗。就正宗□□□□□□□□□□ <lb n="0364c04" ed="T"/>□□分别二废人论法随義分别。显德者显 <lb n="0364c05" ed="T"/>维□□□□義者随因果義。摄法从人。显 <lb n="0364c06" ed="T"/>德分别者。一方便品□□□养无量<persName>佛</persName>等 <lb n="0364c07" ed="T"/>直歎显德。方便品未寄。凡显德□□□□ <lb n="0364c08" ed="T"/>显德寄对之中。先对声闻明其德过声闻。次 <lb n="0364c09" ed="T"/>对菩萨显□□超菩萨。对菩萨中初对不 <lb n="0364c10" ed="T"/>堪显出维摩辩才难敌。彰□智□□□此 <lb n="0364c11" ed="T"/>已下约对所堪显出维摩神变难思□其通 <lb n="0364c12" ed="T"/>勝。就此□□有六品经。摄为四对。初问疾 <lb n="0364c13" ed="T"/>品与不思□□□□□□□□□品为第二 <lb n="0364c14" ed="T"/>对。<persName>佛</persName>道品为第三对。不二法□□□□□ <lb n="0364c15" ed="T"/>□□□四对。此之四对对对之中先明所修。 <lb n="0364c16" ed="T"/>次明□□□□□□□□议行成者。成不 <lb n="0364c17" ed="T"/>思议德。问曰。此之四对□□□□□□□□ <lb n="0364c18" ed="T"/>□□□□维摩修不可思议相以□□□□ <lb n="0364c19" ed="T"/>□□□□□□□□□□□可思议性中 <lb n="0364c20" ed="T"/>以明所修而有所□□□□□□□□□ <lb n="0364c21" ed="T"/>前之三对复有何别。答曰。前三中□□□□ <lb n="0364c22" ed="T"/>□□□□□□明所修而有所成。後之一对 <lb n="0364c23" ed="T"/>依寂起用□□□□□□□问曰。前两 <lb n="0364c24" ed="T"/>对中复有何别。答曰。前两对中□□□□□ <lb n="0364c25" ed="T"/>□□成後对明集善行中所修所成修成□ <lb n="0364c26" ed="T"/>□□□□□□□此即第一摄法从人。显德 <lb n="0364c27" ed="T"/>分别義在于此。第二废人论法□□分别者。 <lb n="0364c28" ed="T"/>法谓因之与果。因即法身净土两因。果即法 <lb n="0364c29" ed="T"/>身□□二果。始从方便品尽不二法门品 <pb n="0365a" xml:id="T85.2771.0365a" ed="T"/> <lb n="0365a01" ed="T"/>来。明法身因果。香积□□□净土因果法 <lb n="0365a02" ed="T"/>身因果中随人分三。初方便品为教凡夫法 <lb n="0365a03" ed="T"/>身□□□□□品为教声闻法身因果。菩 <lb n="0365a04" ed="T"/>萨品已下为教菩萨法身□□□菩萨中文 <lb n="0365a05" ed="T"/>即有二。菩萨一品出其因果体。从此向下廣 <lb n="0365a06" ed="T"/>明修成之相。就此修成相中更以二门分别。 <lb n="0365a07" ed="T"/>一破相分别。二显德分别。从此已下尽不二 <lb n="0365a08" ed="T"/>门品来。所明诸義齐为此二也。为破相故来。 <lb n="0365a09" ed="T"/>二为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365001" n="0365001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365001" n="0365001"/><anchor xml:id="beg0365001" n="0365001"/>□<anchor xml:id="end0365001"/>德故至。论其破相。无一法而可存。 <lb n="0365a10" ed="T"/>语其显德。无一法而可遗。言破相者从此已 <lb n="0365a11" ed="T"/>下尽观众生品来。破遣凡夫著有之相。<persName>佛</persName>道 <lb n="0365a12" ed="T"/>一品破遣二乘乐空之相。不二法门破遣菩 <lb n="0365a13" ed="T"/>萨有无二边微细法相。破相如是。显德如何。 <lb n="0365a14" ed="T"/>就显德中大分为二。初从此已下尽<persName>佛</persName>道品 <lb n="0365a15" ed="T"/>来。明教诸菩萨约就维摩不思议相修于教 <lb n="0365a16" ed="T"/>道。次不二法门明教诸菩萨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365002" n="0365002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365002" n="0365002"/><anchor xml:id="beg0365002" n="0365002"/>□<anchor xml:id="end0365002"/>就维摩不思 <lb n="0365a17" ed="T"/>议性修于证道。教必依证□□□就□□ <lb n="0365a18" ed="T"/>□之中摄为三对。此品与不思议品为第一 <lb n="0365a19" ed="T"/>对。观<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365003" n="0365003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365003" n="0365003"/><anchor xml:id="beg0365003" n="0365003"/>□□<anchor xml:id="end0365003"/>品为第二对。<persName>佛</persName>道品为第三对。 <lb n="0365a20" ed="T"/>此之三对还对对□□悉。先明所修。次明 <lb n="0365a21" ed="T"/>所成。如初对中。此问疾品明修智修悲即是 <lb n="0365a22" ed="T"/>所修。不思议品芥约须弥小室容廣显不思 <lb n="0365a23" ed="T"/>议德。即是所成。第二对。观众生品初修四无 <lb n="0365a24" ed="T"/>量十二观门。即是所修。室现天女八未曾有。 <lb n="0365a25" ed="T"/>即是所成。第三对。<persName>佛</persName>道品初行于非道通达 <lb n="0365a26" ed="T"/><persName>佛</persName>道。即是所修。普现色身问其眷属出维摩 <lb n="0365a27" ed="T"/>一切种德。即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365004" n="0365004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365004" n="0365004"/><anchor xml:id="beg0365004" n="0365004"/>□□<anchor xml:id="end0365004"/>成。问曰。此之三对复有何 <lb n="0365a28" ed="T"/>别。答曰。前之两对明自分行中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365005" n="0365005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365005" n="0365005"/><anchor xml:id="beg0365005" n="0365005"/>修所<anchor xml:id="end0365005"/>所成。 <lb n="0365a29" ed="T"/>後之一对明勝进行中所修所成。上入<persName>佛</persName>道 <pb n="0365b" xml:id="T85.2771.0365b" ed="T"/> <lb n="0365b01" ed="T"/>是勝进文。问<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365006" n="0365006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365006" n="0365006"/><anchor xml:id="beg0365006" n="0365006"/>□□<anchor xml:id="end0365006"/>之两对复有何别。答曰。 <lb n="0365b02" ed="T"/>前两对中初对还明離过<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365007" n="0365007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365007" n="0365007"/><anchor xml:id="beg0365007" n="0365007"/>□□□<anchor xml:id="end0365007"/>修所成。 <lb n="0365b03" ed="T"/>後对还明集善行中所修所成。显德如是。合 <lb n="0365b04" ed="T"/>名第二废人论法随義分别也。</p> <lb n="0365b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0365b0501">今就文中尽此品来明其所修。不思议品明 <lb n="0365b06" ed="T"/>其所成。就所修中又复有二。第一正明问 <lb n="0365b07" ed="T"/>答拂遣来去之相。第二且置已下明问答辨 <lb n="0365b08" ed="T"/>法。何故须拂来去之相。解有多義。一云。来 <lb n="0365b09" ed="T"/>去覆真故须拂遣。二者为欲解□□□□须 <lb n="0365b10" ed="T"/>拂遣。三者为下说由故须拂遣。四者为显中 <lb n="0365b11" ed="T"/>道故须 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0365008" n="0365008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365008" n="0365008"/><anchor xml:id="beg0365008" n="0365008"/>□□<anchor xml:id="end0365008"/>五者为显实惠方便故须拂 <lb n="0365b12" ed="T"/>遣。六者大人相见法作大言故是拂遣。论意 <lb n="0365b13" ed="T"/>如此。文中如何。初维摩先言。文殊述後。维 <lb n="0365b14" ed="T"/>摩诘言善来<name role="" type="person">文殊师利</name>者。庆其来好故言善 <lb n="0365b15" ed="T"/>来。亦可。文殊在道而来。安善以不故言善 <lb n="0365b16" ed="T"/>来。下拂其相。不来相而来<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365009" n="0365009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365009" n="0365009"/><anchor xml:id="beg0365009" n="0365009"/>□□□<anchor xml:id="end0365009"/>而见者。 <lb n="0365b17" ed="T"/>解有多義。略作四门。一约事无性解。二约理 <lb n="0365b18" ed="T"/>无性释。三真俗二谛。四真应两身。第一约事 <lb n="0365b19" ed="T"/>无性者。约就三世破其来相。今言来者。为是 <lb n="0365b20" ed="T"/>来竟时名来。为是未来时说来。为是正来时 <lb n="0365b21" ed="T"/>说来。于此三世求其来相既不可得。故知来 <lb n="0365b22" ed="T"/>这个是无来。故言不来相。此即破其来相。而 <lb n="0365b23" ed="T"/>来者。破不来相。本说不来为欲破来。来既不 <lb n="0365b24" ed="T"/>有。不来亦无。故言而来。又不来者来家之不 <lb n="0365b25" ed="T"/>来。来家之不来故那得定不来。故不来相不 <lb n="0365b26" ed="T"/>可得。来者不来家之来。不来之来故那得定 <lb n="0365b27" ed="T"/>来。故来相亦不可得。第二理无性者。缘和故 <lb n="0365b28" ed="T"/>有。是以说来。无性故空故说不来。即是诸法 <lb n="0365b29" ed="T"/>不自来。亦不从他来。亦不共因来。亦不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365010" n="0365010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365010" n="0365010"/><anchor xml:id="beg0365010" n="0365010"/>□ <pb n="0365c" xml:id="T85.2771.0365c" ed="T"/> <lb n="0365c01" ed="T"/>□<anchor xml:id="end0365010"/>来。互相破遣義如上说。第三真俗二谛分 <lb n="0365c02" ed="T"/>别。真谛凝□故说不来。俗谛随化是以说来。 <lb n="0365c03" ed="T"/>然真谛不来者。俗谛来家之不来。俗谛来者 <lb n="0365c04" ed="T"/>真谛不来家之来。故知真俗二谛来与不来 <lb n="0365c05" ed="T"/>幷不可得。第四真应两身分别者。真身平等 <lb n="0365c06" ed="T"/>不可说来及以不来。应身随物示有去来。此 <lb n="0365c07" ed="T"/>即述文殊讫。不见相而见者。述彼文殊入舍 <lb n="0365c08" ed="T"/>见空。文殊见我室中空者。斯乃不见也。见既 <lb n="0365c09" ed="T"/>是不见。见空亦是不空。空廣欲解释。不异 <lb n="0365c10" ed="T"/>前来不来中说也。上来维摩先言讫。</p> <lb n="0365c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0365c1101">自下文殊後述。述中有二。先正述所以下释。 <lb n="0365c12" ed="T"/>正述之中前维摩但言来。今文殊更帖去。何 <lb n="0365c13" ed="T"/>故如此所望不同。维摩望文殊但见文殊来 <lb n="0365c14" ed="T"/>向我家。故唯说来。文殊望维摩即来向维摩 <lb n="0365c15" ed="T"/>家。二即背彼庵罗去故兼说去也。<name role="" type="person">文殊师利</name> <lb n="0365c16" ed="T"/>言如是居士。若来已更不来。若去已更不去。 <lb n="0365c17" ed="T"/>述上来也。前者维摩先说不来後说来。今者 <lb n="0365c18" ed="T"/>文殊先说来後说不来。何意如此。一解言。此 <lb n="0365c19" ed="T"/>乃随其语便即说何定所以。第二義者。维摩 <lb n="0365c20" ed="T"/>是俗文殊是道。维摩俗故显即真以明俗。所 <lb n="0365c21" ed="T"/>以先说不来後说来。文殊道故欲明摄俗以 <lb n="0365c22" ed="T"/>归真。所以先说来後说不来。又复维摩先言 <lb n="0365c23" ed="T"/>不来後明来欲明不来来。文殊先言来後不 <lb n="0365c24" ed="T"/>来欲明来不来。故知来与不来幷皆无相。去 <lb n="0365c25" ed="T"/>亦如是。此中释者不异前四门也。自下释。所 <lb n="0365c26" ed="T"/>以者何征问。我见文殊背彼庵罗去来向维 <lb n="0365c27" ed="T"/>摩家。所以言来不来去不去<anchor xml:id="nkr_note_orig_0365011" n="0365011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0365011" n="0365011"/><anchor xml:id="beg0365011" n="0365011"/>□<anchor xml:id="end0365011"/>何。自下对问 <lb n="0365c28" ed="T"/>解释。来者无所从来。去者无所至。前际空故 <lb n="0365c29" ed="T"/>来无所从。後际空故去无所至。又庵罗园空 <pb n="0366a" xml:id="T85.2771.0366a" ed="T"/> <lb n="0366a01" ed="T"/>故来无所从。维摩室空故去无所至。此则述 <lb n="0366a02" ed="T"/>上来讫。所可见者更不可见。此述上见。夫论 <lb n="0366a03" ed="T"/>见者。如眼见色要具五缘。一根不壞。二识不 <lb n="0366a04" ed="T"/>辞。三有可见之境。四无隔障。五起觉观。具 <lb n="0366a05" ed="T"/>此五缘方能见色。五缘缺一色不可见。今者 <lb n="0366a06" ed="T"/>啧之。此见为在何缘中。若随在一缘中。应不 <lb n="0366a07" ed="T"/>藉馀四。若五缘各非见和合方能见者。五盲 <lb n="0366a08" ed="T"/>不见色和合应得见。若使五中各有见。岂可 <lb n="0366a09" ed="T"/>刹那得生五自性。故知见者更不见者更不 <lb n="0366a10" ed="T"/>可见。馀義如上。上来问答拂遣来去相讫。</p> <lb n="0366a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0366a1101">自下第二问答辨法。先置前言。次□□疾。 <lb n="0366a12" ed="T"/>且置是事者。置前言也。问曰。何须置前言。答 <lb n="0366a13" ed="T"/>曰。<persName>世尊</persName>遣来之欲问疾。未宣<persName>佛</persName>教乃事馀言。 <lb n="0366a14" ed="T"/>于礼有乖。是故须置。又复如此義者。言中 <lb n="0366a15" ed="T"/>寻究终不可尽。准是证者方能了知。是故须 <lb n="0366a16" ed="T"/>置。</p> <lb n="0366a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0366a1701">自下正明问疾显法。从此已下所辨法相莫 <lb n="0366a18" ed="T"/>不皆用。现疾空室以为发起。论其空室兴後 <lb n="0366a19" ed="T"/>十事。语其现病空室以为发起。论其空室兴 <lb n="0366a20" ed="T"/>後十事。语其现病兴後十问。现病十者即如 <lb n="0366a21" ed="T"/>文辨。居士所疾寧可忍不一。疗治有损不至 <lb n="0366a22" ed="T"/>增乎二。何所因起三。其生久如四。当云何灭 <lb n="0366a23" ed="T"/>五。所疾为何等相六。身心合耶七。四大之中 <lb n="0366a24" ed="T"/>何大之病八。云何慰谕九。云何调伏十。此之 <lb n="0366a25" ed="T"/>十问幷由现病故兴。空室十者。如经文中。此 <lb n="0366a26" ed="T"/>室何以空一。何以无侍二。身子念座三。室中 <lb n="0366a27" ed="T"/>天女四。八未曾有五。普现色身问诸眷属六。 <lb n="0366a28" ed="T"/>身子念食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0366001" n="0366001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0366001" n="0366001"/><anchor xml:id="beg0366001" n="0366001"/>作九<anchor xml:id="end0366001"/>七。疏家但说有此七事。今更 <lb n="0366a29" ed="T"/>添三。维摩命众取食八。化作菩萨九。化作 <pb n="0366b" xml:id="T85.2771.0366b" ed="T"/> <lb n="0366b01" ed="T"/>九百万狮子座十。此後三事亦由空室故兴。 <lb n="0366b02" ed="T"/>是故空室兴此十事。</p> <lb n="0366b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0366b0301">今就文中通问现病及以空室。有十二问。次 <lb n="0366b04" ed="T"/>第一处前有二问。是<persName>世尊</persName>问。後有十问。是文 <lb n="0366b05" ed="T"/>殊自问。先明文殊通<persName>世尊</persName>二问。居士是疾寧 <lb n="0366b06" ed="T"/>可忍不此即第一问。问病轻重。疗治有损不 <lb n="0366b07" ed="T"/>至增乎此是第二问。病瘥剧<persName>世尊</persName>慇勤致问。 <lb n="0366b08" ed="T"/>无量者通其问人。自下文殊自问。问中有十。 <lb n="0366b09" ed="T"/>前有八问。问彼维摩当身□□後之二问问 <lb n="0366b10" ed="T"/>彼维摩所化众生。问曰。文殊来意但为问彼 <lb n="0366b11" ed="T"/>维摩之病。何不直问维摩身事及问众生。答 <lb n="0366b12" ed="T"/>曰。由维摩言从痴爱则我病生以众生病故 <lb n="0366b13" ed="T"/>我现病。是故文殊问彼维摩为现病者实病 <lb n="0366b14" ed="T"/>众生云何慰谕其心云何调伏其病。就前八 <lb n="0366b15" ed="T"/>问之中分为三别。前有三问。明其大悲方便。 <lb n="0366b16" ed="T"/>中间两问。明其大悲所依。悲依空成故问室 <lb n="0366b17" ed="T"/>空。悲依有就故问无侍。後之三问正明病应 <lb n="0366b18" ed="T"/>非真。复次前之三问唯明方便。中间二问通 <lb n="0366b19" ed="T"/>明实惠及以方便。问其室空即是实惠。问其 <lb n="0366b20" ed="T"/>无侍即是方便。後之三问唯明实惠也。</p> <lb n="0366b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0366b2101">就前三问之中先明文殊问。次明维摩答。问 <lb n="0366b22" ed="T"/>言居士是疾何所因起。第一问其病因。其生 <lb n="0366b23" ed="T"/>久如。第二问问病久近。当云何灭。第三问问 <lb n="0366b24" ed="T"/>疗病法。自下明维摩答。答中先答後两问。又 <lb n="0366b25" ed="T"/>言已下却答第一问。就前两中问文别有四。 <lb n="0366b26" ed="T"/>第一正答。第二所以已下释答。第三譬如已 <lb n="0366b27" ed="T"/>下喩况。第四菩萨如是已下合喩。就前正答 <lb n="0366b28" ed="T"/>之中。先答其生如。若一切众生已下答当云 <lb n="0366b29" ed="T"/>何灭。维摩诘言从痴有爱则我病生者。痴者 <pb n="0366c" xml:id="T85.2771.0366c" ed="T"/> <lb n="0366c01" ed="T"/>界内见道所断烦恼发业惑也。爱者界内修 <lb n="0366c02" ed="T"/>道所断烦恼润生惑也。何故唯擧此二者。此 <lb n="0366c03" ed="T"/>发业润生二种烦摄彼界内一切惑尽。是故 <lb n="0366c04" ed="T"/>擧之。维摩诘言一切众生从有痴爱烦恼已 <lb n="0366c05" ed="T"/>来我之大悲常为现病说法教化。故言从痴 <lb n="0366c06" ed="T"/>有爱则我病生。问曰。众生痴爱幾时来有。答 <lb n="0366c07" ed="T"/>曰。无始来有。若如此者。一切众生痴爱烦恼 <lb n="0366c08" ed="T"/>有来无始。维摩大悲初地方得。何故乃言从 <lb n="0366c09" ed="T"/>有痴爱烦恼已来维摩大悲常为现病。答曰。 <lb n="0366c10" ed="T"/>此據分分众生为论。如有众生由痴爱故造 <lb n="0366c11" ed="T"/>诸恶业招感生死。维摩大悲即随逐之为其 <lb n="0366c12" ed="T"/>现病说法教化随分说。故言从有爱则我病 <lb n="0366c13" ed="T"/>生。然众生病有三种。一者病因。痴爱烦恼。 <lb n="0366c14" ed="T"/>二者病果。五阴报身。三者病事。头痛腹痛。 <lb n="0366c15" ed="T"/>菩萨病亦有三。一者病因。所谓大悲。二者 <lb n="0366c16" ed="T"/>病果。六道化身。三者病事。亦有头痛腹痛。 <lb n="0366c17" ed="T"/>今言从痴有爱者。由彼众生有此病因能招 <lb n="0366c18" ed="T"/>病果及以病事。则我病生者。菩萨大悲为现 <lb n="0366c19" ed="T"/>病果及以病事而教化之。以一切众生病是 <lb n="0366c20" ed="T"/>故我病者。義如上说。上来答上第二问其生 <lb n="0366c21" ed="T"/>久如讫。自下答第三问当云何灭。若一切众 <lb n="0366c22" ed="T"/>生病灭则我病者正答也。若一切众生断却 <lb n="0366c23" ed="T"/>痴病因不起病果病事。维摩大悲不复现病。 <lb n="0366c24" ed="T"/>故言则我病灭。问曰。众生之病何时可灭。答 <lb n="0366c25" ed="T"/>曰。若约小乘。得苦法忍时渐断病因。至无学 <lb n="0366c26" ed="T"/>位究竟方尽。病因既尽。果亦不生。若约大乘。 <lb n="0366c27" ed="T"/>十解初心断发业惑。欲入初地断润生惑。此 <lb n="0366c28" ed="T"/>时病因永灭不起。因既永灭。果更不生。據此 <lb n="0366c29" ed="T"/>众生一分病灭。菩萨大悲不复随逐为之现 <pb n="0367a" xml:id="T85.2771.0367a" ed="T"/> <lb n="0367a01" ed="T"/>病。故言则我病灭。且據分段为论。变易准 <lb n="0367a02" ed="T"/>知。上来正答讫。自下释譬合譬。文相易解幷 <lb n="0367a03" ed="T"/>悉先明病生後明病灭。先明病生。答上其生 <lb n="0367a04" ed="T"/>久如。後明病灭。答上当云何灭也。又言是病 <lb n="0367a05" ed="T"/>何所因起者却答第一问。去问辞稍远。是故 <lb n="0367a06" ed="T"/>维摩重牒将来。牒上文殊言居士是病何所 <lb n="0367a07" ed="T"/>因起问其病因。下出答。其菩萨病者以大悲 <lb n="0367a08" ed="T"/>起。此明答。大悲为因是以现病。上来三问显 <lb n="0367a09" ed="T"/>维摩大悲方便。</p> <lb n="0367a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0367a1001">自下两问显出维摩大悲所依。悲依空成故 <lb n="0367a11" ed="T"/>问室空。悲随有生故问无侍。亦可。上来三 <lb n="0367a12" ed="T"/>问单明方便。自下两问双明实惠方便。问其 <lb n="0367a13" ed="T"/>室空即显实惠。无侍即显方便。文中先明文 <lb n="0367a14" ed="T"/>殊问。第二维摩答。<name role="" type="person">文殊师利</name>言居士此室何 <lb n="0367a15" ed="T"/>以空无侍者问也。何以空一问问其室空。何 <lb n="0367a16" ed="T"/>以无侍两问问其无侍。自下维摩答□□先 <lb n="0367a17" ed="T"/>答室空後答无侍。维摩诘云诸<persName>佛</persName>国土亦复 <lb n="0367a18" ed="T"/>皆空者。此正答也。一切十方诸<persName>佛</persName>国土悉皆 <lb n="0367a19" ed="T"/>是空。我今此室国土之例。是故亦空。自下文 <lb n="0367a20" ed="T"/>殊进问维摩重答。又问何以为空者。文殊进 <lb n="0367a21" ed="T"/>问也。空有两种。一者理空。二者事空。理空 <lb n="0367a22" ed="T"/>者。法界真如理体自空。事空者。除去所有事 <lb n="0367a23" ed="T"/>中作空。问言居士室空为是理空为是事空。 <lb n="0367a24" ed="T"/>故言以何为空。自下维摩答。以空空。我今室 <lb n="0367a25" ed="T"/>空是其理空。理体非一遍一切处故言空空。 <lb n="0367a26" ed="T"/>又复理空空却事空。故言空空。又复理空之 <lb n="0367a27" ed="T"/>中有其二种。一者生空。二者法空。有二空故 <lb n="0367a28" ed="T"/>故言空空。又复理中空之体自不可得。空亦 <lb n="0367a29" ed="T"/>空故故言空空。</p> <pb n="0367b" xml:id="T85.2771.0367b" ed="T"/> <lb n="0367b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0367b0101">自下文殊设两关难。第一文殊执理征事难。 <lb n="0367b02" ed="T"/>维摩擧事显理答第二文殊执理穷诠难。维 <lb n="0367b03" ed="T"/>摩拂诠显理答先明第一执理征事难。又问 <lb n="0367b04" ed="T"/>空何用空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0367001" n="0367001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0367001" n="0367001"/><anchor xml:id="beg0367001" n="0367001"/>又问空执理<anchor xml:id="end0367001"/>。何用空征事。若使理 <lb n="0367b05" ed="T"/>体不是空。可许却物作事空。此室理体自是 <lb n="0367b06" ed="T"/>空。何须除去室中物。自下明擧事显理答。答 <lb n="0367b07" ed="T"/>曰以无分别空故空。以无分别空者。众生不 <lb n="0367b08" ed="T"/>解理空故。言无分别空故空者。故作事空用 <lb n="0367b09" ed="T"/>显理空。令彼众生寻事悟理。又复理空冥莫 <lb n="0367b10" ed="T"/>难知。非诠不显故将事空为筌用显理空。是 <lb n="0367b11" ed="T"/>故除去室中物作事空也。自下第二执理穷 <lb n="0367b12" ed="T"/>筌难。维摩拂筌显理答。先明执理穷筌。又 <lb n="0367b13" ed="T"/>问。空可分别耶。又问空执理可分别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0367002" n="0367002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0367002" n="0367002"/><anchor xml:id="beg0367002" n="0367002"/>耶。穷 <lb n="0367b14" ed="T"/>筌<anchor xml:id="end0367002"/>。又问。理空可得以事空分别理空耶。若使 <lb n="0367b15" ed="T"/>理空之外有事空。可许将事分别理空。理空 <lb n="0367b16" ed="T"/>之外本无事。云何以事显理空。自下拂筌显 <lb n="0367b17" ed="T"/>理。答曰分别亦空。能分别之事空亦是理空。 <lb n="0367b18" ed="T"/>众生未解理空时。作彼事空分别理空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0367003" n="0367003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0367003" n="0367003"/><anchor xml:id="beg0367003" n="0367003"/>若也<anchor xml:id="end0367003"/>。 <lb n="0367b19" ed="T"/>解彼理空竟即知分别亦理空。上来难讫。</p> <lb n="0367b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0367b2001">自下寻其空处。又问空当于何求者。问此理 <lb n="0367b21" ed="T"/>何处求证。答曰当于六十二见中求者。六十 <lb n="0367b22" ed="T"/>二见迷真。故起寻彼能迷得彼所迷。故于见 <lb n="0367b23" ed="T"/>中求其空也。又复六十二见体即是空。以不 <lb n="0367b24" ed="T"/>離真妄辩真故也。馀又例此可解。又仁所问 <lb n="0367b25" ed="T"/>何无侍者答上第二问无侍者。去问远故重 <lb n="0367b26" ed="T"/>牒将来。下明答辞。一切众魔及诸外道皆吾 <lb n="0367b27" ed="T"/>侍也。此明直答。自下征问解释。所以者何 <lb n="0367b28" ed="T"/>征问也。菩萨侍者应是大童天子。所以乃说 <lb n="0367b29" ed="T"/>众魔外道为侍者何。下明解释。众魔者乐生 <pb n="0367c" xml:id="T85.2771.0367c" ed="T"/> <lb n="0367c01" ed="T"/>死菩萨于生死而不捨外道者乐诸见菩萨于 <lb n="0367c02" ed="T"/>诸见而不动者。解有两義。第一義者。夫论侍 <lb n="0367c03" ed="T"/>者之法。侍养师僧令师身体康利为義。菩萨 <lb n="0367c04" ed="T"/>法身所以康盛。由此天魔及诸外道。良以菩 <lb n="0367c05" ed="T"/>萨起大悲慈化此众魔及以外道令其断恶行 <lb n="0367c06" ed="T"/>善。菩萨大悲行成大悲成故法身休泰。故说 <lb n="0367c07" ed="T"/>众魔及诸外道皆吾侍也。第二義者。夫论侍 <lb n="0367c08" ed="T"/>者。随逐师僧不離为義。今此众魔及以外道 <lb n="0367c09" ed="T"/>常为菩萨大慈悲心缘之摄化不相捨離。是 <lb n="0367c10" ed="T"/>故说之以为侍者。问曰。菩萨大悲缘念一切 <lb n="0367c11" ed="T"/>六道众生。何故唯说天魔外道。答曰。解有两 <lb n="0367c12" ed="T"/>義。第一義者。如涅槃经说。譬如长者生育七 <lb n="0367c13" ed="T"/>子。七子之中一子得病。长者于子非不平等。 <lb n="0367c14" ed="T"/>然于病者心则偏怜。菩萨如是慈念众生平 <lb n="0367c15" ed="T"/>等如子。造过多者大悲偏缘。造过最多莫过 <lb n="0367c16" ed="T"/>此二。是故说以为侍者。第二義者。今言魔及 <lb n="0367c17" ed="T"/>外道者。唯取彼别行天魔别行外道通取一 <lb n="0367c18" ed="T"/>切众生为论。一切凡夫约惑收之莫过二种。 <lb n="0367c19" ed="T"/>一者爱。二者见。爱惑多者摄为天魔。见惑 <lb n="0367c20" ed="T"/>多者摄为外道。是故说此天魔及以外道摄 <lb n="0367c21" ed="T"/>彼众生无不皆尽。故此文言众魔者乐生死。 <lb n="0367c22" ed="T"/>外道者乐诸见盖。应據此为義也。不捨者。不 <lb n="0367c23" ed="T"/>捨生死常随教化。不动者。悲心坚固故言不 <lb n="0367c24" ed="T"/>动。上来两问答显彼维摩大悲所依。亦即双 <lb n="0367c25" ed="T"/>明实惠方便。</p> <lb n="0367c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0367c2601">自下三问显彼维摩病应非真。亦可。得言单 <lb n="0367c27" ed="T"/>明实惠。文中先问病相。次问所在。後问病 <lb n="0367c28" ed="T"/>体。<name role="" type="person">文殊师利</name>言居士所疾为何等相者问也。 <lb n="0367c29" ed="T"/>居士所病躯状如何。故言何相。自下维摩答 <pb n="0368a" xml:id="T85.2771.0368a" ed="T"/> <lb n="0368a01" ed="T"/>言我病无形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0368001" n="0368001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0368001" n="0368001"/><anchor xml:id="beg0368001" n="0368001"/>不<anchor xml:id="end0368001"/>见。释有二意。一者若彰病 <lb n="0368a02" ed="T"/>应有。言我本无病为众生故假现有病。假病 <lb n="0368a03" ed="T"/>之病有何形相。二者若彰病实无。言我病本 <lb n="0368a04" ed="T"/>空何相可见也。自下文殊问病所在。又问此 <lb n="0368a05" ed="T"/>病身合耶心合耶者。为身痛耶为心痛乎。问 <lb n="0368a06" ed="T"/>曰。维摩已言我病无形不可见。何须更问身 <lb n="0368a07" ed="T"/>合心合。答曰。利根虽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0368002" n="0368002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0368002" n="0368002"/><anchor xml:id="beg0368002" n="0368002"/>解能<anchor xml:id="end0368002"/>钝根未悟。又复 <lb n="0368a08" ed="T"/>虽说无形何妨与身心合。故须更问。下亦例 <lb n="0368a09" ed="T"/>知。维摩答曰非身合身相離故亦非心合心 <lb n="0368a10" ed="T"/>如幻故。離者空也。身相本空何有病合。此以 <lb n="0368a11" ed="T"/>无相性答也。心本不有。似幻而生。何有病合。 <lb n="0368a12" ed="T"/>此以依他性答也。前言相離後言如幻者互 <lb n="0368a13" ed="T"/>为文也。亦可。身是分别性。是故一向言離。心 <lb n="0368a14" ed="T"/>是他依性。是以说如幻。故摄论云。幻等显 <lb n="0368a15" ed="T"/>依他说无显分别。此即彰病实无也。复次亦 <lb n="0368a16" ed="T"/>明病应有。非身合身相離故者。身相理空病 <lb n="0368a17" ed="T"/>体应有故非身合。亦非心合心如幻者。心同 <lb n="0368a18" ed="T"/>幻无。病随应有故非心合。此彰病有。自下 <lb n="0368a19" ed="T"/>问其病体。又问地大水大火大风大于此四 <lb n="0368a20" ed="T"/>大何大之病者。自下维摩答言非地大亦不 <lb n="0368a21" ed="T"/>離地大水火风大亦复如是。约理无性解者。 <lb n="0368a22" ed="T"/>非地大明即大无病。亦不離地大者明離大 <lb n="0368a23" ed="T"/>亦无病。约应有解者。非地大明病实无。亦 <lb n="0368a24" ed="T"/>不離地大彰病应有。水火风大亦复如是。而 <lb n="0368a25" ed="T"/>众生病从四大起以其有病是故我病。解亦 <lb n="0368a26" ed="T"/>有二。约理无解者。众生之病从四大起以众 <lb n="0368a27" ed="T"/>生病故我现病。我应病故即大亦无離大亦 <lb n="0368a28" ed="T"/>无。约应有解者。众生之病从四大起我为众 <lb n="0368a29" ed="T"/>生所以现病是故我病。亦不離大也。上来八 <pb n="0368b" xml:id="T85.2771.0368b" ed="T"/> <lb n="0368b01" ed="T"/>问问彼维摩身上事讫。</p> <lb n="0368b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0368b0201">自下两问问彼维摩所化众生。前问慰谕。後 <lb n="0368b03" ed="T"/>问调伏。问曰。此之两问有何差别。答。前问慰 <lb n="0368b04" ed="T"/>喩问彼十信已还成就有漏闻熏习已去个中 <lb n="0368b05" ed="T"/>有疾实病菩萨。维摩大悲既为现病。云何安 <lb n="0368b06" ed="T"/>慰其心令其修道除病。後问调伏者。问彼十 <lb n="0368b07" ed="T"/>解初心已去迴向终心已还实病菩萨。幷问 <lb n="0368b08" ed="T"/>初地已上金刚已还个中菩萨。云何调伏其 <lb n="0368b09" ed="T"/>生断恶修善行菩萨行。道理言之。维摩现病 <lb n="0368b10" ed="T"/>但为教化地前已还有疾菩萨。初地已上不 <lb n="0368b11" ed="T"/>须现病。今约调伏为言。是故通说。前之慰谕 <lb n="0368b12" ed="T"/>即是般若经中善付嘱菩萨。後之调伏即是 <lb n="0368b13" ed="T"/>般若经中善护念菩萨也。问。差别義应如此。</p> <lb n="0368b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0368b1401">文中先明慰谕。就慰谕中初问次答後结。尔 <lb n="0368b15" ed="T"/>时<name role="" type="person">文殊师利</name>问维摩诘言。菩萨云何慰谕有 <lb n="0368b16" ed="T"/>病菩萨者问也。菩萨维摩诘等诸大菩萨。云 <lb n="0368b17" ed="T"/>何慰谕有疾菩萨。此有菩萨者即是十住中 <lb n="0368b18" ed="T"/>实病菩萨。明维摩大悲既为现病。云何说法 <lb n="0368b19" ed="T"/>安慰其心合其修行证理除病。问曰。维摩现 <lb n="0368b20" ed="T"/>病通为教化凡夫小乘。云何此中唯问菩萨。 <lb n="0368b21" ed="T"/>答曰。现云意通为凡夫。然今维摩意欲令人 <lb n="0368b22" ed="T"/>宗趣大乘故。是以今时就勝处说。上来文殊 <lb n="0368b23" ed="T"/>问讫。自下维摩答。答中说菩萨行安慰其心。 <lb n="0368b24" ed="T"/>菩萨行者廣即无边。要唯有二。一者自利。二 <lb n="0368b25" ed="T"/>者利他。论其自利即自疗病。语其利他即疗 <lb n="0368b26" ed="T"/>他病。为说此法合成有漏闻熏习断。塞四恶 <lb n="0368b27" ed="T"/>道生引善道生。趣入无漏究竟除病。论意如 <lb n="0368b28" ed="T"/>此。文中三对明自利利他。初有六问。约就观 <lb n="0368b29" ed="T"/>解以明自利利他。次有两句。约就善心以明 <pb n="0368c" xml:id="T85.2771.0368c" ed="T"/> <lb n="0368c01" ed="T"/>自利利他。後有三句。约就行修以明自利利 <lb n="0368c02" ed="T"/>他。就前第一观解之中。初有五句。明其自 <lb n="0368c03" ed="T"/>利。末後一句显其利他。前五句中初四句教 <lb n="0368c04" ed="T"/>观烦恼明异声闻。第五句教其观业明异凡 <lb n="0368c05" ed="T"/>夫。前四句中初之三句教生空观。後之一句 <lb n="0368c06" ed="T"/>教法空观。前生空观中教其破有为四倒幷 <lb n="0368c07" ed="T"/>亦遮防无为四倒。文中但擧三观。不净事观 <lb n="0368c08" ed="T"/>故略不说也。维摩诘言说身无常不说厌離 <lb n="0368c09" ed="T"/>于身者。无常观也。说身无常者破其常倒。不 <lb n="0368c10" ed="T"/>说厌離于身者教异声闻声闻之人虽知无常 <lb n="0368c11" ed="T"/>而厌而離身。今教菩萨知身无常不须厌離。 <lb n="0368c12" ed="T"/>即是遮其无为倒也。馀句例然。说身有苦不 <lb n="0368c13" ed="T"/>说乐于涅槃者。明苦观也。说身有苦者。破其 <lb n="0368c14" ed="T"/>乐倒也。不说乐于涅槃者。异声闻也。声闻之 <lb n="0368c15" ed="T"/>人见身有苦遂求涅槃不能外化故教异之。 <lb n="0368c16" ed="T"/>说身无我而说教导众生者。无我观也。说身 <lb n="0368c17" ed="T"/>无我者。破其我倒。而说教道众生。异声闻。声 <lb n="0368c18" ed="T"/>闻之人知无我故捨化众生故教异之。上来 <lb n="0368c19" ed="T"/>三句教生空观讫。说身空寂不说毕竟寂灭 <lb n="0368c20" ed="T"/>者。此之一句教法空观。说身空寂正明理无 <lb n="0368c21" ed="T"/>阴体非有故身空寂。不说毕竟寂灭者还异 <lb n="0368c22" ed="T"/>声闻。声闻之人身入涅槃谓为永灭。今教菩 <lb n="0368c23" ed="T"/>萨虽得涅槃不永灭度常随三有教化众生。 <lb n="0368c24" ed="T"/>上来四句观烦恼讫。自下一句教其观业。明 <lb n="0368c25" ed="T"/>异凡夫。说悔先罪而不说入于过去罪者摧 <lb n="0368c26" ed="T"/>也。摧灭善法故名为罪。已作之愆称曰先罪。 <lb n="0368c27" ed="T"/>追改不为故言说诲。而说入于过去者明异 <lb n="0368c28" ed="T"/>凡夫。凡夫之人虽亦忏悔见有罪体落谢过 <lb n="0368c29" ed="T"/>去。今教异彼。故言不说入于过去。上来自 <pb n="0369a" xml:id="T85.2771.0369a" ed="T"/> <lb n="0369a01" ed="T"/>利。自下一句明其利他。以已之疾愍于彼疾 <lb n="0369a02" ed="T"/>者。明利他也。总名第一约就观解明慰谕讫。 <lb n="0369a03" ed="T"/>自下第二约就善心以明慰谕。文有两句。初 <lb n="0369a04" ed="T"/>明自利。後明利他。当识夙世无数劫苦明自 <lb n="0369a05" ed="T"/>利也。当念饶益一切众生明利他。自下第三 <lb n="0369a06" ed="T"/>约就行修以明慰谕。文中三句。前二自利。後 <lb n="0369a07" ed="T"/>一利他。前二自利者。忆所修福念于净命即 <lb n="0369a08" ed="T"/>是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0369001" n="0369001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0369001" n="0369001"/><anchor xml:id="beg0369001" n="0369001"/>以<anchor xml:id="end0369001"/>作之善。教其念将迴向勿生忧恼。常起 <lb n="0369a09" ed="T"/>精进者即是未作之善。教其忍苦更修。自下 <lb n="0369a10" ed="T"/>一句教其利他。当作医王疗治众病者。明利 <lb n="0369a11" ed="T"/>他也。義在可解。上来三对自利利他合名第 <lb n="0369a12" ed="T"/>二维摩答讫。自下第三结劝修学。菩萨应如 <lb n="0369a13" ed="T"/>是慰谕有疾菩萨令其欢喜菩萨者。维摩诘 <lb n="0369a14" ed="T"/>等诸大菩萨应当如是依前所说慰谕彼实病 <lb n="0369a15" ed="T"/>诸小菩萨使称其心故令欢喜。上来慰谕讫。 <lb n="0369a16" ed="T"/>即是教彼十信位中实病菩萨为其说法令成 <lb n="0369a17" ed="T"/>有漏闻熏习教学生法两空观厌伏人法二我 <lb n="0369a18" ed="T"/>执令其心喜故名慰谕。</p> <lb n="0369a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0369a1901">自下次问调伏。文中有三。第一文殊问。第二 <lb n="0369a20" ed="T"/>维摩答。第三明说利益。<name role="" type="person">文殊师利</name>言居士有 <lb n="0369a21" ed="T"/>疾菩萨云何调伏其心者。第一问也。有疾菩 <lb n="0369a22" ed="T"/>萨者问彼十解初心已去乃至金刚已还个中 <lb n="0369a23" ed="T"/>菩萨通名有疾。道理而言。地前菩萨直来之 <lb n="0369a24" ed="T"/>者受分段报有病事故名为有疾。初地已上 <lb n="0369a25" ed="T"/>实非有疾。然今约就烦恼以为疾故。初地已 <lb n="0369a26" ed="T"/>上有彼法执无明住地故。是以通名有疾菩 <lb n="0369a27" ed="T"/>萨也。云何调伏其心者。调者调令離过。伏者 <lb n="0369a28" ed="T"/>伏令修善。今时问彼十解已去菩萨云何修 <lb n="0369a29" ed="T"/>观断除烦恼令得身中究竟无病。故言云何 <pb n="0369b" xml:id="T85.2771.0369b" ed="T"/> <lb n="0369b01" ed="T"/>调伏其心也。自下维摩答。答意者。教彼地 <lb n="0369b02" ed="T"/>前菩萨修加行智证取生空断除人我。亦复 <lb n="0369b03" ed="T"/>教学法空之观厌伏法我。初地已上教修根 <lb n="0369b04" ed="T"/>本无分别智证入本有法空真如断除法我证 <lb n="0369b05" ed="T"/>二空故永除二我。我不生是名调伏。既□自 <lb n="0369b06" ed="T"/>调伏。复须利他。故亦教之修起大悲随有摄 <lb n="0369b07" ed="T"/>化。论其答意義在于此。文中有二。第一明其 <lb n="0369b08" ed="T"/>所修。第二不住其中已下显其所成。所修者 <lb n="0369b09" ed="T"/>修智修悲。所成者成不住道行也。就前所修 <lb n="0369b10" ed="T"/>中文复有二。第一正明所修。第二结成调伏。 <lb n="0369b11" ed="T"/>就前第一正明所修中。文有三对修智修悲。 <lb n="0369b12" ed="T"/>始从初文乃至应如是观诸已来为第一对修 <lb n="0369b13" ed="T"/>智修悲。又复观身无常已下为第二对修智 <lb n="0369b14" ed="T"/>修悲。後云又复观身身不離病已下为第三 <lb n="0369b15" ed="T"/>对修智修悲。问曰。此之三对有何差别。答 <lb n="0369b16" ed="T"/>曰。若依疏释。四義明异。不能繁述。略擧一 <lb n="0369b17" ed="T"/>義。前第一对约就甚深空理修智修悲。次第 <lb n="0369b18" ed="T"/>二对约就苦无常理明修智修悲。後第三对 <lb n="0369b19" ed="T"/>约身病事明修智悲复。次更依别释者。初对 <lb n="0369b20" ed="T"/>为上根人说。次对为中根人说。後对为下根 <lb n="0369b21" ed="T"/>人说。就第一对中文有其二。第一正教智悲。 <lb n="0369b22" ed="T"/>第二结劝修学。就前正教智悲中粗科有二。 <lb n="0369b23" ed="T"/>细分有四。粗科二者。第一明其修智。第二 <lb n="0369b24" ed="T"/>是有疾菩萨以无所受已下明其修悲。细分 <lb n="0369b25" ed="T"/>四者。前修中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0369002" n="0369002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0369002" n="0369002"/><anchor xml:id="beg0369002" n="0369002"/>修<anchor xml:id="end0369002"/>小智及大智。後修悲中修 <lb n="0369b26" ed="T"/>小悲及大悲。故成四也。道理言之。修小智时 <lb n="0369b27" ed="T"/>即修小悲。修大智时即修大悲。然说法家欲 <lb n="0369b28" ed="T"/>令智悲相异。是故别说。此乃说之次第非行 <lb n="0369b29" ed="T"/>之次第也。就前修智之中文有两分。第一明 <pb n="0369c" xml:id="T85.2771.0369c" ed="T"/> <lb n="0369c01" ed="T"/>修小智。第二得是平等已下明修大智。修小 <lb n="0369c02" ed="T"/>智者即当地前。修大智者即在地上。就前修 <lb n="0369c03" ed="T"/>小智中文更有二。第一教生空观。第二彼有 <lb n="0369c04" ed="T"/>疾菩萨为灭法想已下教作法空观。问曰。地 <lb n="0369c05" ed="T"/>前菩萨修彼小智。只可作生空观。云何亦作 <lb n="0369c06" ed="T"/>法空观。答曰。地前菩萨十解初心断彼见一 <lb n="0369c07" ed="T"/>处住地。人我执尽证得生空。三爱住地但断 <lb n="0369c08" ed="T"/>现行。论其种子。留而不断。从十解第二念已 <lb n="0369c09" ed="T"/>去学法空观伏彼界外无明种子法执之心。 <lb n="0369c10" ed="T"/>是即生空证得成就。若也法空修学未证。故 <lb n="0369c11" ed="T"/>地持论云。种姓菩萨二障淸净。若烦恼障断 <lb n="0369c12" ed="T"/>故淸净一切智障者伏故名淸净。故知地前 <lb n="0369c13" ed="T"/>菩萨学法空观伏法执也。</p> <lb n="0369c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0369c1401">就前生空观中。第一就四大上破人我显生 <lb n="0369c15" ed="T"/>空。第二又此病起皆由著我已下就五阴上 <lb n="0369c16" ed="T"/>破人我显生空。问曰。何故约此两处而说。答 <lb n="0369c17" ed="T"/>曰。良以众生所计不同。自有众生就四大上 <lb n="0369c18" ed="T"/>以起人我。自有众生就五阴上起此人我。乃 <lb n="0369c19" ed="T"/>至十二入十八界亦如是如是。是故今时且 <lb n="0369c20" ed="T"/>约两处破其别计。及至得彼无我观时于四 <lb n="0369c21" ed="T"/>大上得知无我。不须观阴。于五阴上得知无 <lb n="0369c22" ed="T"/>我。不须观四大。又复前四大破其我相。後五 <lb n="0369c23" ed="T"/>阴上破其我见。就前四大上作无我观中。初 <lb n="0369c24" ed="T"/>作无相性观。次所以者何已下明作依他性 <lb n="0369c25" ed="T"/>观。就前无相性观中先明推因後正破我。维 <lb n="0369c26" ed="T"/>摩诘言有疾菩萨应作是念今我此病皆从前 <lb n="0369c27" ed="T"/>世妄想顚倒诸烦恼生者。此明推因也。有疾 <lb n="0369c28" ed="T"/>菩萨者取十信末後心正欲入十解初心。个 <lb n="0369c29" ed="T"/>中菩萨应作是念者。推因之心不云念相。今 <pb n="0370a" xml:id="T85.2771.0370a" ed="T"/> <lb n="0370a01" ed="T"/>我此病皆从前世妄想顚倒诸烦恼生今我此 <lb n="0370a02" ed="T"/>病者。我此病果及以病事从前世者。界内修 <lb n="0370a03" ed="T"/>道所断烦恼名想倒也。顚倒者。界内见道所 <lb n="0370a04" ed="T"/>断烦恼名为见倒也。由此过去二轮烦恼发 <lb n="0370a05" ed="T"/>业润生感我现在病果病事。此即推因讫。问 <lb n="0370a06" ed="T"/>曰。本欲破我。何不直破。乃须推因。答曰。夫 <lb n="0370a07" ed="T"/>论断病果者。要须断因。其因既无。果自不 <lb n="0370a08" ed="T"/>起。现在果法不可说断。故下文言。但除其 <lb n="0370a09" ed="T"/>病而不除法。今计我者。于彼四大果报之上 <lb n="0370a10" ed="T"/>计为有我。果报之法既不可断。故须推因。第 <lb n="0370a11" ed="T"/>二義者。今明菩萨欲作空观从因。故当知是 <lb n="0370a12" ed="T"/>空。故论中云。因缘所生法我说即是空。故须 <lb n="0370a13" ed="T"/>推因也。自下正明作无相性观破其我相。无 <lb n="0370a14" ed="T"/>有实法谁受病者。实法者。凡夫计我言自实 <lb n="0370a15" ed="T"/>是我体自在是我用。今明破其我体。果报身 <lb n="0370a16" ed="T"/>者。从彼过去烦恼因生。何处得有自实之我。 <lb n="0370a17" ed="T"/>故言无有实法。实我既无。谁当受病。故言谁 <lb n="0370a18" ed="T"/>受病者。自下明作依他性观。先征後释。所 <lb n="0370a19" ed="T"/>以者何微也。凡夫言现见有我。靑黄赤白麻 <lb n="0370a20" ed="T"/>麦拇指。所以言无者。何自下释。释中擧彼四 <lb n="0370a21" ed="T"/>大示之令知无我。即是擧依他性遣分别性 <lb n="0370a22" ed="T"/>也。问曰。夫论遣分别性要。须是缘空。无漏之 <lb n="0370a23" ed="T"/>观方能破我。依他性者乃是缘有即是有漏。 <lb n="0370a24" ed="T"/>云何破我。答曰。今言。以依他性破其我者。此 <lb n="0370a25" ed="T"/>是观前方便。未入观前缘此四大得知无我。 <lb n="0370a26" ed="T"/>正入观时但缘于空不缘四大。藤蛇之喩可 <lb n="0370a27" ed="T"/>以准知。四大合故假名为身者。观别成总明 <lb n="0370a28" ed="T"/>身假有。四大无主身亦我者。观别破总彰我 <lb n="0370a29" ed="T"/>实无。揽彼四大以成此身。四大之中既无主 <pb n="0370b" xml:id="T85.2771.0370b" ed="T"/> <lb n="0370b01" ed="T"/>宰。身何有我。上来约就四大作生空观破人 <lb n="0370b02" ed="T"/>我相讫。自下约就五阴作生空观破其我见。 <lb n="0370b03" ed="T"/>文中先明擧障後明翻障显断。又此病起皆 <lb n="0370b04" ed="T"/>由著我者。擧障也。亦是推因。前约四大已 <lb n="0370b05" ed="T"/>观无我。今就五阴复观无我。是故言又此病 <lb n="0370b06" ed="T"/>起者。五阴病果也。皆由著我者。明推因也。由 <lb n="0370b07" ed="T"/>我见故发业招生感此病果五阴身也。故十 <lb n="0370b08" ed="T"/>地经云。以著我故世间受身处生。若離著我 <lb n="0370b09" ed="T"/>则不世间受身生处生也。是故于我不应生 <lb n="0370b10" ed="T"/>著者。擧观劝厌。是前病起由著我故应当于 <lb n="0370b11" ed="T"/>我不生计著。上来擧障讫。自下翻障显断。文 <lb n="0370b12" ed="T"/>中有二。初明无相性观。当起法想已下次明 <lb n="0370b13" ed="T"/>依他性观。既知病本即除我想及众生想者 <lb n="0370b14" ed="T"/>明无性观。既知病本者知前著我为起病之 <lb n="0370b15" ed="T"/>本即除我想及众生想者。观过断除。我与众 <lb n="0370b16" ed="T"/>生能招病果故名为本。教令断却故言即除。 <lb n="0370b17" ed="T"/>于五阴上别计神主名之为我。于五阴上和 <lb n="0370b18" ed="T"/>合计我名曰众生。总别虽殊。同是我见故齐 <lb n="0370b19" ed="T"/>名想。自下明作依他性观。当起法想者。此句 <lb n="0370b20" ed="T"/>是总。上无想性观直于阴上破其我执。不示 <lb n="0370b21" ed="T"/>阴体。此依他性观擧阴示之令捨我执。但是 <lb n="0370b22" ed="T"/>五阴果报之法。何处有彼本住神我。劝捨我 <lb n="0370b23" ed="T"/>见之心。教起阴法之想。故言当起法想。自下 <lb n="0370b24" ed="T"/>明别。别中初观察五阴。除其总我破众生想。 <lb n="0370b25" ed="T"/>次又此法者已下观察五阴除其别我破其我 <lb n="0370b26" ed="T"/>想。就前文中应作是念。但以众法合成此身 <lb n="0370b27" ed="T"/>者。观别成总。明身假有。起唯法起灭唯法灭 <lb n="0370b28" ed="T"/>者。观别破总。明我实无。应作是念者。教其依 <lb n="0370b29" ed="T"/>法起于观心故言应作是念。但之言单以之 <pb n="0370c" xml:id="T85.2771.0370c" ed="T"/> <lb n="0370c01" ed="T"/>言。用阴体非一故名众法。五阴众法和合成 <lb n="0370c02" ed="T"/>身。推其体性不離五阴。是故生灭唯是阴法。 <lb n="0370c03" ed="T"/>阴法之上何处更有和合众生说起说灭也。 <lb n="0370c04" ed="T"/>自下观察五阴除其别我破其我相。又此法 <lb n="0370c05" ed="T"/>者各不相知者。观察五阴也。前已破总。此 <lb n="0370c06" ed="T"/>更破别。是故言又此法者五阴法也。各不相 <lb n="0370c07" ed="T"/>知者。计我之家谓彼神我体。是神知名为知 <lb n="0370c08" ed="T"/>者。五阴之法从色至识次第观之。□□□□ <lb n="0370c09" ed="T"/>故言若不相知。自下正明除其别我。起时不 <lb n="0370c10" ed="T"/>言我起灭时不言我灭者。计我之人于五阴 <lb n="0370c11" ed="T"/>中别执为我。五阴生时亦言我生。五阴灭时 <lb n="0370c12" ed="T"/>亦言我灭。今观阴法本无我故亦非知者。我 <lb n="0370c13" ed="T"/>与知者既其本无。谁分别言我生我灭也。上 <lb n="0370c14" ed="T"/>来约就五阴作生空观破遣人我。合名第一 <lb n="0370c15" ed="T"/>作生空观讫。即是十解初心直来菩萨四住 <lb n="0370c16" ed="T"/>之中断见一处住地也。</p> <lb n="0370c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0370c1701">自下第二明法空观。即是十解第二刹那已 <lb n="0370c18" ed="T"/>去菩萨学伏界外有所得心加行智中学法空 <lb n="0370c19" ed="T"/>观也。文有二别。初明擧障显过。我应離之 <lb n="0370c20" ed="T"/>已下次明翻障显断。前擧障中初正明擧障。 <lb n="0370c21" ed="T"/>次明显过。彼有疾菩萨为灭法想当作是念 <lb n="0370c22" ed="T"/>此法想者亦是顚者。此明障也。彼有疾菩萨 <lb n="0370c23" ed="T"/>者。彼取十解第二念已去菩萨。为灭法想者。 <lb n="0370c24" ed="T"/>前生空观缘法遣生。不破法体。今法空中破 <lb n="0370c25" ed="T"/>其法体亦不可得。缘法之心名为法想。菩萨 <lb n="0370c26" ed="T"/>欲除故言为灭。境界之法从心而生。但使断 <lb n="0370c27" ed="T"/>心法自不起故言为灭法想。当作是念此法 <lb n="0370c28" ed="T"/>想者亦是顚倒者。前人我执已是见倒。今法 <lb n="0370c29" ed="T"/>我执复是心倒。倒義同前故言亦是。执五阴 <pb n="0371a" xml:id="T85.2771.0371a" ed="T"/> <lb n="0371a01" ed="T"/>法为有定性。翻彼法空无所得理故名顚倒。 <lb n="0371a02" ed="T"/>下明显过顚倒者。是即大患者。此之心倒为 <lb n="0371a03" ed="T"/>过<anchor xml:id="nkr_note_orig_0371001" n="0371001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0371001" n="0371001"/><anchor xml:id="beg0371001" n="0371001"/>处<anchor xml:id="end0371001"/>故名大患。解有多義。是大障故故名大 <lb n="0371a04" ed="T"/>患。感大生死故名大患。障大智故障大理故 <lb n="0371a05" ed="T"/>障大位故障大果故大人断故。具如此等大 <lb n="0371a06" ed="T"/>过患故故名大患。上来擧障讫。自下翻障显 <lb n="0371a07" ed="T"/>断。文中初句正明翻障显断。第二问答伏断 <lb n="0371a08" ed="T"/>方法。我应離之者是初句也。云何为離者。既 <lb n="0371a09" ed="T"/>欲教我伏離法想。云何方法而得離之。此即 <lb n="0371a10" ed="T"/>问讫。離我我所者明其答也。法执之相莫过 <lb n="0371a11" ed="T"/>二种。一者是我。二者我所。计法有体名之 <lb n="0371a12" ed="T"/>为我。计法有用名我所。教其伏断。是故言離。 <lb n="0371a13" ed="T"/>云何離我我所者。此更进问我与我所。无始 <lb n="0371a14" ed="T"/>执著云何可離。答云。谓離二法。我与我所二 <lb n="0371a15" ed="T"/>法上生。但離二法我自不起。云何離二法者。 <lb n="0371a16" ed="T"/>此即进问二法之相。谓不念内外诸法行于 <lb n="0371a17" ed="T"/>平等者。此明答也。一者内法。二者外法。外 <lb n="0371a18" ed="T"/>者生死。内者涅槃。故摄论云。若应此法自性 <lb n="0371a19" ed="T"/>善故成内。若外此法虽复相应则成<g ref="#CB00592">㲉</g>。复次 <lb n="0371a20" ed="T"/>内者是根。外者是尘。于此内外执有定性及 <lb n="0371a21" ed="T"/>以作用。是故起彼我与所。观此内外寂静无 <lb n="0371a22" ed="T"/>二不起体用。故言平等。云何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0371002" n="0371002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0371002" n="0371002"/><anchor xml:id="beg0371002" n="0371002"/>行<anchor xml:id="end0371002"/>行平等者。 <lb n="0371a23" ed="T"/>更问平等之观何处行之。谓我等涅槃等者 <lb n="0371a24" ed="T"/>答也。我者生死犹是前外。涅槃者犹是前内。 <lb n="0371a25" ed="T"/>于此生死涅槃之上观之不二名行平等。所 <lb n="0371a26" ed="T"/>以者何征问。生死涅槃凡圣路隔。约何道理 <lb n="0371a27" ed="T"/>而言平等。自下释之。我及涅槃此二皆空者。 <lb n="0371a28" ed="T"/>我谓生死生死空故上等涅槃。涅槃空故下 <lb n="0371a29" ed="T"/>齐生死。约此空理故言平等。以何为空者。进 <pb n="0371b" xml:id="T85.2771.0371b" ed="T"/> <lb n="0371b01" ed="T"/>问空体。此中菩萨得其空者。为是实性真如 <lb n="0371b02" ed="T"/>之空。为是假名缘和之空。答言。但以名字故 <lb n="0371b03" ed="T"/>空者。得彼缘和空也。地前菩萨于彼一僧祇 <lb n="0371b04" ed="T"/>劫中闻<persName>佛</persName>言教说一切法空。耳识闻声引意 <lb n="0371b05" ed="T"/>识起引多道理。恒思量数数习之。生乃能遂 <lb n="0371b06" ed="T"/>熏本识成空种子。无漏意识欲现行时。此空 <lb n="0371b07" ed="T"/>种子流入意识。于意识中有空境界。当识心 <lb n="0371b08" ed="T"/>起知一切法缘和故有无性故空。缘彼名字 <lb n="0371b09" ed="T"/>成此空故。故言但以名字故空。然此空境三 <lb n="0371b10" ed="T"/>性往收義通三性。从心变异是分别性。属种 <lb n="0371b11" ed="T"/>子故是依他性。无相真故是真实性也。如此 <lb n="0371b12" ed="T"/>二法无决定性者。生死涅槃如此二法缘和 <lb n="0371b13" ed="T"/>故有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0371003" n="0371003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0371003" n="0371003"/><anchor xml:id="beg0371003" n="0371003"/>无<anchor xml:id="end0371003"/>故空。无定性。上来明法空观讫。合 <lb n="0371b14" ed="T"/>名第一修小智竟。</p> <lb n="0371b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0371b1501">自下第二明修大智。上修小智断其惑障。下 <lb n="0371b16" ed="T"/>修大智断其智障。二障不生是真调伏。又上 <lb n="0371b17" ed="T"/>修小智除分段生死。下修大智除变易生死。 <lb n="0371b18" ed="T"/>二死不起是真疗病。又上修小智即是地前 <lb n="0371b19" ed="T"/>证生空观。下修大智即是初地证法空观。显 <lb n="0371b20" ed="T"/>二空故究竟调伏。就修大智之中文有二分。 <lb n="0371b21" ed="T"/>初明擧障。次明显断。得是平等无有馀病唯 <lb n="0371b22" ed="T"/>有空病者擧障也。地前菩萨假教之中于一 <lb n="0371b23" ed="T"/>切法得。彼缘和故有无性故空。不见生死涅 <lb n="0371b24" ed="T"/>槃差别。故言得是平等。唯只缘空不复著有。 <lb n="0371b25" ed="T"/>有病永忘故言无有馀病。说此空法为破有 <lb n="0371b26" ed="T"/>病。有病虽除执空不捨。空不捨故空还成病。 <lb n="0371b27" ed="T"/>故言唯有空病。问曰。为当唯缘空之心是病。 <lb n="0371b28" ed="T"/>为当所缘空境亦是病。答曰。两释不同。若依 <lb n="0371b29" ed="T"/>南道师解。空心空境悉皆是病。所以然者。境 <pb n="0371c" xml:id="T85.2771.0371c" ed="T"/> <lb n="0371c01" ed="T"/>由心变。境不離心。心既是病。境亦是病。若也 <lb n="0371c02" ed="T"/>断时唯断其心。境自不起。若依北道师释。缘 <lb n="0371c03" ed="T"/>空之心是病。空境不病。所以然者。空境真法 <lb n="0371c04" ed="T"/>何得是病。心缘于境横起执著。故心是病。是 <lb n="0371c05" ed="T"/>故断时唯断其心。不断其境。虽有两家。今依 <lb n="0371c06" ed="T"/>前義。上来明擧障讫。道理为言。此迴向终 <lb n="0371c07" ed="T"/>欲入初地大有诸障。所谓界内见惑习气三 <lb n="0371c08" ed="T"/>爱随眠正之与习及以界外最初无明住地漏 <lb n="0371c09" ed="T"/>业等。此中文略故不备□。今空病者。缘空之 <lb n="0371c10" ed="T"/>心无漏业也。空病亦空者。此明翻障显断。本 <lb n="0371c11" ed="T"/>期说空。为彼有病。有病既遣。空亦须除。故 <lb n="0371c12" ed="T"/>论云。大圣说空法。为離诸见故。若人著于 <lb n="0371c13" ed="T"/>空。诸<persName>佛</persName>所不化。故言空病亦空。上来明修大 <lb n="0371c14" ed="T"/>智讫。即是从初地已去乃至金刚已还总是 <lb n="0371c15" ed="T"/>修大智位。然今就难处作法故复且说初地 <lb n="0371c16" ed="T"/>心也。合名第一修智已了。</p> <lb n="0371c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0371c1701">自下第二明其修悲。问曰。众行之中何故独 <lb n="0371c18" ed="T"/>修智悲两行。答。智悲两行摄众行尽。是故偏 <lb n="0371c19" ed="T"/>明。论其修智即是自调。语其修悲即是调他。 <lb n="0371c20" ed="T"/>论其修不住生死即异凡夫。语其修悲不住 <lb n="0371c21" ed="T"/>涅槃即异声闻。论其修智得菩萨名。语其修 <lb n="0371c22" ed="T"/>悲得摩诃萨称。论其修智依厌離<anchor xml:id="nkr_note_orig_0371004" n="0371004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0371004" n="0371004"/><anchor xml:id="beg0371004" n="0371004"/>九<anchor xml:id="end0371004"/>为心求 <lb n="0371c23" ed="T"/>一切智心。语其修悲依深念众生心成。论其 <lb n="0371c24" ed="T"/>修智依律仪戒摄善法戒成。语其修悲依摄 <lb n="0371c25" ed="T"/>众生戒成。论其修智成智德共断德。语其修 <lb n="0371c26" ed="T"/>悲即成恩德。论其修智得法身共报身。语其 <lb n="0371c27" ed="T"/>修悲得化身。是故智悲遍摄众行。就此修悲。 <lb n="0371c28" ed="T"/>文中还两分。</p> <lb n="0371c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0371c2901">第一明修小悲。即是地前。第二彼有疾菩萨 <pb n="0372a" xml:id="T85.2771.0372a" ed="T"/> <lb n="0372a01" ed="T"/>应念我病非真非有已下明修大悲。即是地 <lb n="0372a02" ed="T"/>上。就前小悲中先论其意後释其文。论其意 <lb n="0372a03" ed="T"/>者。地前菩萨直来之人修其小悲。小悲体相 <lb n="0372a04" ed="T"/>即是众生缘及以法缘。悲以缘彼所化众生 <lb n="0372a05" ed="T"/>名众生缘。悲心缘彼化众生法名为法缘。然 <lb n="0372a06" ed="T"/>凡欲教化罪众生。须要同彼六道众生受六 <lb n="0372a07" ed="T"/>道身方能摄化。若是地上诸大菩萨神力大 <lb n="0372a08" ed="T"/>故遂能变化作六道身随有摄化。地前菩萨 <lb n="0372a09" ed="T"/>神力小故不能化身。若不教化复成破菩萨 <lb n="0372a10" ed="T"/>戒。然今菩萨即须用彼实惑业受六道身。问 <lb n="0372a11" ed="T"/>曰。地前菩萨何处有惑。答曰。四住烦恼據彼 <lb n="0372a12" ed="T"/>地前菩萨神力幷能断尽。欲将此惑润业受 <lb n="0372a13" ed="T"/>生故有断不断。论其见一处住地。地前菩萨 <lb n="0372a14" ed="T"/>幷患悉断尽更无遣馀。三爱住<anchor xml:id="nkr_note_add_0372a1401" n="0372a1401"/><anchor xml:id="beg0372a1401" n="0372a1401"/>地<anchor xml:id="end0372a1401"/>留而不断。 <lb n="0372a15" ed="T"/>三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0372001" n="0372001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0372001" n="0372001"/><anchor xml:id="beg0372001" n="0372001"/>受<anchor xml:id="end0372001"/>现行亦断不留。断现行故异彼凡夫。留 <lb n="0372a16" ed="T"/>住地故异声闻也。将此三<anchor xml:id="fxT85p0372a01"/>受随眠烦恼润彼 <lb n="0372a17" ed="T"/>无始以来六道之业更加悲愿之力。为此義 <lb n="0372a18" ed="T"/>故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0372002" n="0372002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0372002" n="0372002"/><anchor xml:id="beg0372002" n="0372002"/>方为此義故<anchor xml:id="end0372002"/>方得受生六道教化。然此菩 <lb n="0372a19" ed="T"/>萨因实惑业以受生。故入地狱中亦受轻苦。 <lb n="0372a20" ed="T"/>以受苦故速生厌離。悲愿力故还复入中。此 <lb n="0372a21" ed="T"/>即地前菩萨悲相如是。虽经文中分为两别。 <lb n="0372a22" ed="T"/>第一正明修悲。第二<name role="" type="person">文殊师利</name>是为已下明 <lb n="0372a23" ed="T"/>结歎显勝。就前第一正修悲中文次相生有 <lb n="0372a24" ed="T"/>其五。後是有疾菩萨以无所受者。此即第一 <lb n="0372a25" ed="T"/>明自□受。有疾菩萨者十解第二刹那已迴 <lb n="0372a26" ed="T"/>向终心已还个中菩萨。此诸菩萨计其功能 <lb n="0372a27" ed="T"/>幷能断彼六道果报有受之身。故言以无所 <lb n="0372a28" ed="T"/>受。而受诸受者。此即第二明为物现受。以 <lb n="0372a29" ed="T"/>慈悲故欲化众生。是故现起六道受身。故言 <pb n="0372b" xml:id="T85.2771.0372b" ed="T"/> <lb n="0372b01" ed="T"/>而受诸受也。未具<persName>佛</persName>法亦不灭受而取证。此 <lb n="0372b02" ed="T"/>即第三明受不息。未具初地已上<persName>佛</persName>法。终不 <lb n="0372b03" ed="T"/>灭此三有受身因于声闻中道证灭也。设身 <lb n="0372b04" ed="T"/>有苦念恶趣众生起大悲心者。此即第四明 <lb n="0372b05" ed="T"/>依受生悲。明诸菩萨在地狱中虽受轻苦念 <lb n="0372b06" ed="T"/>众生故起大悲心不生厌離。言大悲者。实是 <lb n="0372b07" ed="T"/>小悲通名大也。我既调伏亦当调伏一切众 <lb n="0372b08" ed="T"/>生者。此即第五明依悲起化。文中次第别有 <lb n="0372b09" ed="T"/>三分。此即第一明起化心。菩萨念言。我修智 <lb n="0372b10" ed="T"/>故自利调伏更须修悲亦当调伏一切众生也。 <lb n="0372b11" ed="T"/>但除其病而不除法者。此即第二明知化宜。 <lb n="0372b12" ed="T"/>病者是心法者是境。境有其妄。论其妄境从 <lb n="0372b13" ed="T"/>心而生。但断其心境自不起。故不除法。语其 <lb n="0372b14" ed="T"/>真境本不可断。岂得言除。故<persName>佛</persName>性论云。三 <lb n="0372b15" ed="T"/>性幾应知幾不应知。答曰。一切皆应知。幾应 <lb n="0372b16" ed="T"/>断幾不应断。答曰。二性不可断。一性可断。 <lb n="0372b17" ed="T"/>分别性本无故不可断。真实性实有故不可 <lb n="0372b18" ed="T"/>断。依他性缘和有故是以可断。问曰。依他缘 <lb n="0372b19" ed="T"/>和有可许。观之得无生分别。一向无不应观 <lb n="0372b20" ed="T"/>得无相。答曰。观法异断法异。義如别解。为 <lb n="0372b21" ed="T"/>断病本而教导之者。此即第三明其化相。自 <lb n="0372b22" ed="T"/>下进问。何谓病本谓有攀缘此答。病本攀缘 <lb n="0372b23" ed="T"/>者。心心取前境名作攀缘。从有攀缘则为病 <lb n="0372b24" ed="T"/>本。但使有心则能起病故名为本。下问攀缘 <lb n="0372b25" ed="T"/>之处。何所攀者。于何处所起此攀缘者烦恼 <lb n="0372b26" ed="T"/>病。谓之三界者答也。于三界中有攀缘者。能 <lb n="0372b27" ed="T"/>起□□自下欲断攀缘问取其法。云何断攀 <lb n="0372b28" ed="T"/>缘者问也。以无所得若无所得则无攀缘者 <lb n="0372b29" ed="T"/>答也。无所得者空也。教其□作无相无生观。 <pb n="0372c" xml:id="T85.2771.0372c" ed="T"/> <lb n="0372c01" ed="T"/>观心体空名无所得。心既无得。即无攀缘。攀 <lb n="0372c02" ed="T"/>缘既无。何有病本。何谓无所得者。所得者进 <lb n="0372c03" ed="T"/>问无所得观。依何而成下答。谓二见亦有作 <lb n="0372c04" ed="T"/>本作。谓離二见義只相似。此明答也。不起 <lb n="0372c05" ed="T"/>二见名无所得。何谓二见者进问二见之相。 <lb n="0372c06" ed="T"/>答言。谓内见外见是无所者。内者是根。外者 <lb n="0372c07" ed="T"/>是尘。心缘此二名为二见。又内者涅槃。外者 <lb n="0372c08" ed="T"/>生死。缘此二故名为二见。教诸众生观法无 <lb n="0372c09" ed="T"/>相观相无生。是故名为无所得也。上来修小 <lb n="0372c10" ed="T"/>悲讫。自下结歎显勝。先结後歎。<name role="" type="person">文殊师利</name>是 <lb n="0372c11" ed="T"/>为有病菩萨调伏其心此明结也。自下歎修 <lb n="0372c12" ed="T"/>显勝。先结说须譬喩。後合譬为断老病死苦。 <lb n="0372c13" ed="T"/>是菩萨菩提者。为断众生老病死苦是菩萨 <lb n="0372c14" ed="T"/>道也。此即顺彰有益。若不如是己所修治为 <lb n="0372c15" ed="T"/>无惠利者。若不如是兼断众生者。病死者菩 <lb n="0372c16" ed="T"/>萨所行则无施惠众之利。□□□彰有损。自 <lb n="0372c17" ed="T"/>下譬喩。譬如勝怨乃可为勇者。如人自除 <lb n="0372c18" ed="T"/>□□□复能为他降伏怨敌。此名勝怨。谓之 <lb n="0372c19" ed="T"/>为勇也。自下□□□□兼除老病死者菩萨 <lb n="0372c20" ed="T"/>之谓也。如是菩萨自除老死兼□□□□老 <lb n="0372c21" ed="T"/>病死方是菩萨之称谓也。上来明修小悲。</p> <lb n="0372c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0372c2201">自下明修大悲。大悲者即是无缘悲也。文中 <lb n="0372c23" ed="T"/>有二。第一牒取无分别观为修悲之所依。第 <lb n="0372c24" ed="T"/>二作是观时已下明依观修悲。前牒无分别 <lb n="0372c25" ed="T"/>观者犹是前大智也。彼有疾菩萨应须作是 <lb n="0372c26" ed="T"/>念如我此病非真有众生病亦非真非有者。 <lb n="0372c27" ed="T"/>有疾菩萨即是初地已上菩萨。有法执故通 <lb n="0372c28" ed="T"/>名有疾。教发起观之心故言应作是念。自下 <lb n="0372c29" ed="T"/>正明依心起观。如我此病非真非有法。执烦 <pb n="0373a" xml:id="T85.2771.0373a" ed="T"/> <lb n="0373a01" ed="T"/>恼名为此病。非真者有。非有者空。观此病 <lb n="0373a02" ed="T"/>因。非空非有。众病亦非真非有。我病既然。 <lb n="0373a03" ed="T"/>众生亦尔。不定是空。不定是有。又真非者 <lb n="0373a04" ed="T"/>病相。非真。非有者病体。非有。问曰。何故 <lb n="0373a05" ed="T"/>牒此无分别观来有何意。答曰。欲修大悲 <lb n="0373a06" ed="T"/>要须得此无分别<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373001" n="0373001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373001" n="0373001"/><anchor xml:id="beg0373001" n="0373001"/>□□<anchor xml:id="end0373001"/>无此观。悲心缘有或 <lb n="0373a07" ed="T"/>生深著。由此观故大悲随有常化众生而无 <lb n="0373a08" ed="T"/>深著。上来牒取大智无分别观以为修悲之 <lb n="0373a09" ed="T"/>所依讫。</p> <lb n="0373a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0373a1001">自下第二正明依观修悲。文复有二。第一明 <lb n="0373a11" ed="T"/>捨小悲。第二若能離此已下明修大悲。捨小 <lb n="0373a12" ed="T"/>悲中初正捨。次微问解释。作是观时于诸众 <lb n="0373a13" ed="T"/>生若起爱见大悲即应捨離者。正明捨小悲 <lb n="0373a14" ed="T"/>也。作前真观已。当身及众生病非真非有之 <lb n="0373a15" ed="T"/>时。若更众生爱之欲度者。如此大悲即应捨 <lb n="0373a16" ed="T"/>離也。自下征问解释。所以者何微问也。见有 <lb n="0373a17" ed="T"/>众生爱之欲度。此是好行。所以即应捨離者 <lb n="0373a18" ed="T"/>何。下明解释。论其意者。为彼地前爱见小悲 <lb n="0373a19" ed="T"/>有两过失。是故须捨。若不捨者则不得彼无 <lb n="0373a20" ed="T"/>缘大悲。若无大悲。于彼众生不能常化能離 <lb n="0373a21" ed="T"/>缚。为此義故是以须捨。文中为彼小悲出两 <lb n="0373a22" ed="T"/>过失。初句明其小悲有不能離缚之过。次句 <lb n="0373a23" ed="T"/>显彼小悲有不能常化之失。菩萨断除客尘 <lb n="0373a24" ed="T"/>烦恼而起大悲者。此明小悲不能離缚。菩 <lb n="0373a25" ed="T"/>萨者初地已上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373002" n="0373002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373002" n="0373002"/><anchor xml:id="beg0373002" n="0373002"/>□□<anchor xml:id="end0373002"/>。此中断客尘烦恼得无 <lb n="0373a26" ed="T"/>缘大悲。然爱见悲乃是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373003" n="0373003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373003" n="0373003"/><anchor xml:id="beg0373003" n="0373003"/>□□<anchor xml:id="end0373003"/>烦恼所摄。以 <lb n="0373a27" ed="T"/>是缚故是故须捨。客尘者所谓九种客<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373004" n="0373004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373004" n="0373004"/><anchor xml:id="beg0373004" n="0373004"/>□□<anchor xml:id="end0373004"/> <lb n="0373a28" ed="T"/>随眠贪。二随眠嗔。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373005" n="0373005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373005" n="0373005"/><anchor xml:id="beg0373005" n="0373005"/>眠<anchor xml:id="end0373005"/>痴。四极重上心贪嗔 <lb n="0373a29" ed="T"/>废。五无明□□。六见道。七修道。八不净地 <pb n="0373b" xml:id="T85.2771.0373b" ed="T"/> <lb n="0373b01" ed="T"/>惑。此之九种净心後起依他□心。是故名 <lb n="0373b02" ed="T"/>客尘。坌净故名之曰尘。此九之中六个是 <lb n="0373b03" ed="T"/>界内惑。三个是界外惑。道理为言。唯言前五 <lb n="0373b04" ed="T"/>摄惑品尽。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373006" n="0373006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373006" n="0373006"/><anchor xml:id="beg0373006" n="0373006"/>但说後四摄惑品尽<anchor xml:id="end0373006"/>。但说後四摄 <lb n="0373b05" ed="T"/>惑品周。为分惑体及断处差别故说九种。九 <lb n="0373b06" ed="T"/>种之中爱见大悲即通四种。谓随眠贪随眠 <lb n="0373b07" ed="T"/>嗔随眠痴修道断。为此義故爱见大悲不能 <lb n="0373b08" ed="T"/>離缚。自下明彼爱见大悲不能常化。爱见悲 <lb n="0373b09" ed="T"/>者则于生死有疲厌心者。爱见之悲用彼惑 <lb n="0373b10" ed="T"/>业爱身教化。惑业受生故身有轻苦则生疲 <lb n="0373b11" ed="T"/>厌。生疲厌故于生死中不能常化。为此義故 <lb n="0373b12" ed="T"/>所以须捨。上来捨小悲讫。</p> <lb n="0373b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0373b1301">自下正明修大悲。大悲中文还<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373007" n="0373007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373007" n="0373007"/><anchor xml:id="beg0373007" n="0373007"/>□□<anchor xml:id="end0373007"/>。初之 <lb n="0373b14" ed="T"/>二句明无大悲有常化之益。第二句已下明 <lb n="0373b15" ed="T"/>无大悲有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373008" n="0373008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373008" n="0373008"/><anchor xml:id="beg0373008" n="0373008"/>□□<anchor xml:id="end0373008"/>之益。若能離此无有二疲 <lb n="0373b16" ed="T"/>厌者。此明常化<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373009" n="0373009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373009" n="0373009"/><anchor xml:id="beg0373009" n="0373009"/>□□<anchor xml:id="end0373009"/>若能離此爱见之悲。 <lb n="0373b17" ed="T"/>得彼地无缘大悲。变化受身随<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373010" n="0373010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373010" n="0373010"/><anchor xml:id="beg0373010" n="0373010"/>□<anchor xml:id="end0373010"/>六道教 <lb n="0373b18" ed="T"/>化众生。虽在三涂而无苦触。常能摄化<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373011" n="0373011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373011" n="0373011"/><anchor xml:id="beg0373011" n="0373011"/>□ <lb n="0373b19" ed="T"/>□<anchor xml:id="end0373011"/>无疲厌。自下第二明无大悲有離缚之益。 <lb n="0373b20" ed="T"/>文次相□有其五段。第一明自无缚。第二 <lb n="0373b21" ed="T"/>能解他缚。第三引说证成。第四诸劝捨缚。 <lb n="0373b22" ed="T"/>第五明缚解之相。文相可知。不劳解释。就 <lb n="0373b23" ed="T"/>第五缚解。于中文别有二。第一问。第二答。 <lb n="0373b24" ed="T"/>答中更二。初约定明缚解。次约惠明缚解。 <lb n="0373b25" ed="T"/>贪著禅味是菩萨缚者。此下约定以明缚解。 <lb n="0373b26" ed="T"/>此即明缚。得禅乐著故名贪著禅味。随禅 <lb n="0373b27" ed="T"/>而生不肯外化故名为缚。以方便生是菩萨 <lb n="0373b28" ed="T"/>解者。此明其解。虽得禅定不随禅生依有 <lb n="0373b29" ed="T"/>摄化故名为解。自下第二即是约惠以明缚 <pb n="0373c" xml:id="T85.2771.0373c" ed="T"/> <lb n="0373c01" ed="T"/>解。文有两分。初立四章。次何谓以次第 <lb n="0373c02" ed="T"/>依章解释。又方便惠缚者。一章问。有方 <lb n="0373c03" ed="T"/>便惠解者两章问。前约定已明缚解。□□ <lb n="0373c04" ed="T"/>□□□明缚解故是以无。又无方便者。未 <lb n="0373c05" ed="T"/>得地上□□□□□也。惠者即是地前加行 <lb n="0373c06" ed="T"/>智慧。缚者此加行智□□□上无缘悲故。于 <lb n="0373c07" ed="T"/>空乐著为空所缚。有方便者。得彼地上□ <lb n="0373c08" ed="T"/>□□惠者即是地上无分别智。解了无分别 <lb n="0373c09" ed="T"/>智由有无缘□□□□著常随三有教化众生 <lb n="0373c10" ed="T"/>不为空缚故名为解。问曰。此一对缚解者。 <lb n="0373c11" ed="T"/>谁是解缚。谁是所缚。谁是解缚人。答曰。空 <lb n="0373c12" ed="T"/>是解缚。惠是所缚。方便是解缚人也。无惠 <lb n="0373c13" ed="T"/>方便者。第三章门。有惠方便解者。第四章 <lb n="0373c14" ed="T"/>门。无惠者。未得地无上分别智。方便者。是 <lb n="0373c15" ed="T"/>地前爱见悲也。缚者。此爱见悲未得地上 <lb n="0373c16" ed="T"/>根本智。故在生死中滞著三有。为有所繫故 <lb n="0373c17" ed="T"/>名缚也。有惠者。得彼地上无分别智。方便者。 <lb n="0373c18" ed="T"/>即是地上无缘大悲。解者。无缘大悲由得地 <lb n="0373c19" ed="T"/>上根本智故在三有中而不滞著有不能繫。 <lb n="0373c20" ed="T"/>是故名解。问曰。此缚解一对谁是能缚谁是 <lb n="0373c21" ed="T"/>所缚谁是解缚人。答曰。有是能缚。方便是所 <lb n="0373c22" ed="T"/>缚。惠是解缚人。复次惠有两种。一无方 <lb n="0373c23" ed="T"/>便惠。二有方<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373012" n="0373012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373012" n="0373012"/><anchor xml:id="beg0373012" n="0373012"/>便<anchor xml:id="end0373012"/>亦有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373013" n="0373013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373013" n="0373013"/><anchor xml:id="beg0373013" n="0373013"/>□□□□<anchor xml:id="end0373013"/>便。二有 <lb n="0373c24" ed="T"/>惠方便。若无方便缚于菩萨。若有惠方便 <lb n="0373c25" ed="T"/>□□上来立四章门讫。自下次第依章解释。 <lb n="0373c26" ed="T"/>一一释中皆有□□初问次答後结。就释初 <lb n="0373c27" ed="T"/>章中何谓已下问也。谓菩萨以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373014" n="0373014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373014" n="0373014"/><anchor xml:id="beg0373014" n="0373014"/>谓<anchor xml:id="end0373014"/>爱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0373015" n="0373015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0373015" n="0373015"/><anchor xml:id="beg0373015" n="0373015"/>□□ <lb n="0373c28" ed="T"/>□□<anchor xml:id="end0373015"/><persName>佛</persName>土成就众生释无方便。于无相无作 <lb n="0373c29" ed="T"/>法中而自调伏释□□□□以而不解。是名 <pb n="0374a" xml:id="T85.2771.0374a" ed="T"/> <lb n="0374a01" ed="T"/>下结。第二章中何谓下问也。谓不以爱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374001" n="0374001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0374001" n="0374001"/><anchor xml:id="beg0374001" n="0374001"/>□ <lb n="0374a02" ed="T"/>□□□<anchor xml:id="end0374001"/><persName>佛</persName>土成就众生释有方便。于空无相 <lb n="0374a03" ed="T"/>无作法中以自调伏释惠。而不疲厌释解。以 <lb n="0374a04" ed="T"/>此準前前缚中亦应释言而有疲厌。所略故 <lb n="0374a05" ed="T"/>也。是名下结。第三章中问谓也。谓菩萨住贪 <lb n="0374a06" ed="T"/>欲嗔恚邪见等诸烦恼释无惠。而殖众德本 <lb n="0374a07" ed="T"/>释方便。缚者略而不解。是名下结。第四章 <lb n="0374a08" ed="T"/>中何谓也。谓離诸贪欲嗔恚邪见等诸烦恼 <lb n="0374a09" ed="T"/>释有惠。而殖众德本释方便。迴向阿耨菩提 <lb n="0374a10" ed="T"/>释解。以此準前前缚中亦应言不解迴向阿 <lb n="0374a11" ed="T"/>耨菩提前略无也。是名下结。上来总名第一 <lb n="0374a12" ed="T"/>约就甚深空理以明修智修悲。亦是为上根 <lb n="0374a13" ed="T"/>人说法讫。<name role="" type="person">文殊师利</name>彼有疾菩萨应如是观 <lb n="0374a14" ed="T"/>诸法者。此一句总结劝修。</p> <lb n="0374a15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0374a1501">自下第二又复观身。身无常苦空□□□□ <lb n="0374a16" ed="T"/>苦无常理以明修智修悲。亦是为中根人说 <lb n="0374a17" ed="T"/>□□修智後明修悲。</p> <lb n="0374a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0374a1801">第三云又复观身。身不離病已下□□□□ <lb n="0374a19" ed="T"/>事等以明修智修悲。亦是为下根人说法。先 <lb n="0374a20" ed="T"/>明修智□□□文相易见。不具解。合名三对 <lb n="0374a21" ed="T"/>修智修悲。文義□□□□成调伏。<name role="" type="person">文殊师利</name> <lb n="0374a22" ed="T"/>有疾菩萨应如是调伏其心者□□□问言。 <lb n="0374a23" ed="T"/>有疾菩萨云云何调伏。如我向说。修智修悲 <lb n="0374a24" ed="T"/>是名菩萨调伏義。上来总名第一所修文讫。</p> <lb n="0374a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0374a2501">自下明其所成。由前修智及修悲故遂得成 <lb n="0374a26" ed="T"/>于不住道行。由修智故不住生死。由修悲故 <lb n="0374a27" ed="T"/>不住涅槃。自下文義亦皆易解。如疏中释 <lb n="0374a28" ed="T"/> 不思议品者。经中亦名不可思议。通而言之。 <lb n="0374a29" ed="T"/>唯是一義。别而言之。非不差异。异相者。據 <pb n="0374b" xml:id="T85.2771.0374b" ed="T"/> <lb n="0374b01" ed="T"/>真望妄。真外无妄。既不有望。亦无对之真心 <lb n="0374b02" ed="T"/>言寂。故名不思议。據妄望真。妄外有真。妄外 <lb n="0374b03" ed="T"/>之真情缘叵及。名不可思。口言靡逮□不可 <lb n="0374b04" ed="T"/>议。馀義如疏廣说。前问疾品離过行中明 <lb n="0374b05" ed="T"/>其所修。不思议品離过行中显其所成。故 <lb n="0374b06" ed="T"/>此品来。就此品中文有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374002" n="0374002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0374002" n="0374002"/><anchor xml:id="beg0374002" n="0374002"/>□□□□□<anchor xml:id="end0374002"/>子念 <lb n="0374b07" ed="T"/>座维摩身现不思议德。第二舍利言亦□□ <lb n="0374b08" ed="T"/>□□下因身子赞歎维摩口宣不思议事。第 <lb n="0374b09" ed="T"/>三是时大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374003" n="0374003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0374003" n="0374003"/><anchor xml:id="beg0374003" n="0374003"/>□□<anchor xml:id="end0374003"/>迦葉伤歎维摩辩出不思议 <lb n="0374b10" ed="T"/>人。就初段中文复有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374004" n="0374004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0374004" n="0374004"/><anchor xml:id="beg0374004" n="0374004"/>□□□<anchor xml:id="end0374004"/>明念座。第二 <lb n="0374b11" ed="T"/>维摩教诃。第三为其取座。尔时舍利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374005" n="0374005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0374005" n="0374005"/><anchor xml:id="beg0374005" n="0374005"/>□□ <lb n="0374b12" ed="T"/>□□□□<anchor xml:id="end0374005"/>有床座作是念斯诸菩萨大弟子众 <lb n="0374b13" ed="T"/>当于何座者□第一申子念讫。念座者。由 <lb n="0374b14" ed="T"/>前室空故兴。若不空室。念此□□灯王 <lb n="0374b15" ed="T"/>妙座无由得至。问曰。何故舍利弗数数 <lb n="0374b16" ed="T"/>生念。答曰。此经陶练声闻令其厌小欣大。 <lb n="0374b17" ed="T"/>声闻之中舍利弗者智慧第一。明其念即被 <lb n="0374b18" ed="T"/>诃。知彼声闻不及。申子智慧尙被诃责。令 <lb n="0374b19" ed="T"/>其馀者自鄙狭劣欣求大乘。又复申子聪明 <lb n="0374b20" ed="T"/>第一。不念即已。念必显法。为此義故数数生 <lb n="0374b21" ed="T"/>念。自下第二明教文中有二。第一正擧教诃 <lb n="0374b22" ed="T"/>之辞。第二说是已下明说利益□擧□诃。夫 <lb n="0374b23" ed="T"/>求法者已下次明教也。诃解就教之中□□ <lb n="0374b24" ed="T"/>□□一正教是故已下总结。就正教中文复 <lb n="0374b25" ed="T"/>有二。第一□□□□□捨相。第二所以者 <lb n="0374b26" ed="T"/>何已下明有相者非真□□□□□□□ <lb n="0374b27" ed="T"/>中文复有二。初明捨染相。次唯舍利□□ <lb n="0374b28" ed="T"/>□□□□□□似求已下明捨净相。论其意 <lb n="0374b29" ed="T"/>者。法空理□□□□□□□可得故求法者 <pb n="0374c" xml:id="T85.2771.0374c" ed="T"/> <lb n="0374c01" ed="T"/>不得于彼染净中求。是故□□□□□解不 <lb n="0374c02" ed="T"/>容言路。就彼第二明有相者。非求法□□ <lb n="0374c03" ed="T"/>□□征问。所以求法齐捨染净之相者何下 <lb n="0374c04" ed="T"/>有十句□□□□释十句经文摄为五对。 <lb n="0374c05" ed="T"/>初有两句。一对明有净相者非真求法。後有 <lb n="0374c06" ed="T"/>八句四对明有染相者非真求法。就前净相 <lb n="0374c07" ed="T"/>一对之中。初句明法生情有情取者非求法。 <lb n="0374c08" ed="T"/>後句明法出相有心者非真求法。前句即離 <lb n="0374c09" ed="T"/>净心。後句即離相。法无戏论者正明法出情。 <lb n="0374c10" ed="T"/>四智非实事同戏论。真中離此。是故言无。若 <lb n="0374c11" ed="T"/>言我当见苦断集灭证修道。是则戏论非求 <lb n="0374c12" ed="T"/>法也。此明有情取者非真求法。此之□明離 <lb n="0374c13" ed="T"/>净心讫。自下一句明離净相。唯舍利弗法名 <lb n="0374c14" ed="T"/>寂<anchor xml:id="nkr_note_add_0374c1401" n="0374c1401"/><anchor xml:id="beg0374c1401" n="0374c1401"/>灭<anchor xml:id="end0374c1401"/>者。此明法離相。安立谛中四谛生灭名 <lb n="0374c15" ed="T"/>为不□□□谛離此四相故称寂灭。若行 <lb n="0374c16" ed="T"/>生灭是求生灭□□□此明有相心者非真 <lb n="0374c17" ed="T"/>求法。四谛之中□□□□□□□□谛无 <lb n="0374c18" ed="T"/>为称之为灭。行此生灭非求□□□□□□ <lb n="0374c19" ed="T"/>□明有净相者非真求法。自下八句四对□ <lb n="0374c20" ed="T"/>□□□□□真求法初有四句两对。明離数 <lb n="0374c21" ed="T"/>法。次□□□□□離心王。前離数法中初 <lb n="0374c22" ed="T"/>两句一对。明離贪□□□□□明離惠数。 <lb n="0374c23" ed="T"/>離贪之中前句无能缘心。後句□□□□法 <lb n="0374c24" ed="T"/>名无染者。贪心爱著名之曰染。真中□□□ <lb n="0374c25" ed="T"/>□无此明法出情。若染于法乃至涅槃。是则 <lb n="0374c26" ed="T"/>染著非求法也。若染于法染世谛法。乃至涅 <lb n="0374c27" ed="T"/>槃染真谛法。此明有情取者非真求法。自下 <lb n="0374c28" ed="T"/>一句明離贪境。法无取捨者。贪所缘境好者 <lb n="0374c29" ed="T"/>取恶者须捨。真中離此。故无取捨。此明法離 <pb n="0375a" xml:id="T85.2771.0375a" ed="T"/> <lb n="0375a01" ed="T"/>相名取捨法。是则取捨非求法也。此明有相 <lb n="0375a02" ed="T"/>心者非真求法。自下两句明離惠数。前句明 <lb n="0375a03" ed="T"/>離惠心。後句離惠所缘境。法无行处者。惠心 <lb n="0375a04" ed="T"/>取□□□□□处真中无此故无行处。此明 <lb n="0375a05" ed="T"/>法出情。若行□□□□行处非求法也。此 <lb n="0375a06" ed="T"/>明有情取者非□□□□□□□□□所缘境 <lb n="0375a07" ed="T"/>法无处所者。境界之□□□□□□□□ <lb n="0375a08" ed="T"/>□法如理中離此处所。是以言□□□□□ <lb n="0375a09" ed="T"/>□□□□□所。是则著处非求法也。此明有 <lb n="0375a10" ed="T"/>心者□□□□□□□句两对。明離数法 <lb n="0375a11" ed="T"/>讫。自下四句两对。明離□□□□□□□ <lb n="0375a12" ed="T"/>明離七识八识心王。後两句一对明離□□ <lb n="0375a13" ed="T"/>□□□□□对中。前句離能缘心。後句離 <lb n="0375a14" ed="T"/>所缘境。法名□□□□□□□那识。依旧 <lb n="0375a15" ed="T"/>来解。是人我相。今时新義通法我相。阿赖耶 <lb n="0375a16" ed="T"/>识亦通人我法我之相。法空理中離此识相。 <lb n="0375a17" ed="T"/>故名无相。此明法出情若随相识。是则求相 <lb n="0375a18" ed="T"/>非求法也。此明有情取者非真求法。自下一 <lb n="0375a19" ed="T"/>句離所缘境。法不可住者。□□□□为识。所 <lb n="0375a20" ed="T"/>讬名之为住。真中離此故云不可。此明法出 <lb n="0375a21" ed="T"/>相。若住于法。是则住法非求法也。此明有相 <lb n="0375a22" ed="T"/>心者非真求法。自下两句一对明離六识心 <lb n="0375a23" ed="T"/>王。前句離能缘心。後句離所缘境。法不可 <lb n="0375a24" ed="T"/>见闻觉智者。眼识随生见。耳识随生闻。鼻舌 <lb n="0375a25" ed="T"/>身三识随生觉。意识随生知。法空理中此六 <lb n="0375a26" ed="T"/>识相幷非所□□□□□□□出情。若行 <lb n="0375a27" ed="T"/>见闻觉知。是则见闻觉□□□□□□□□ <lb n="0375a28" ed="T"/>□□者非真求法。自下一句明□□□□ <lb n="0375a29" ed="T"/>□□□□□□□□□识缘境四相迁变名 <pb n="0375b" xml:id="T85.2771.0375b" ed="T"/> <lb n="0375b01" ed="T"/>曰□□□□□□□□□□□□□为此明 <lb n="0375b02" ed="T"/>法出相。若行有为是求有为不求法□□□ <lb n="0375b03" ed="T"/>□□□不名求法。上来总名教讫。</p> <lb n="0375b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0375b0401">自下是故舍利□□□□□□切法应无所 <lb n="0375b05" ed="T"/>求者。总结劝修。下复明说□□□□□□得 <lb n="0375b06" ed="T"/>十解。初心生空法眼净也。</p> <lb n="0375b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0375b0701">自下第三明维□□□□□□座。问曰。维 <lb n="0375b08" ed="T"/>摩何不直为取座先须教诃。答曰。灯王□□ <lb n="0375b09" ed="T"/>□不思议诸<persName>佛</persName>境界。若不先诃有所得心令 <lb n="0375b10" ed="T"/>其捨□□□□无所得观令其行善自分因 <lb n="0375b11" ed="T"/>立灯王座□□□□□□此義故先须教诃 <lb n="0375b12" ed="T"/>也。就取座中文分五别。第一维摩问文殊座 <lb n="0375b13" ed="T"/>处。第二文殊言东方已下示其座处第三于 <lb n="0375b14" ed="T"/>是长者现神力已下明取高座来入其小室。 <lb n="0375b15" ed="T"/>第四诸菩萨大弟子已下明大众惊讶。五尔 <lb n="0375b16" ed="T"/>时维摩诘文殊已下命众令坐。文相易见。不 <lb n="0375b17" ed="T"/>劳细解。问曰。十方妙座维摩足知。何不直取 <lb n="0375b18" ed="T"/>□□文殊。答曰。欲明寄实不思议德□□□ <lb n="0375b19" ed="T"/>□□□□□□谓维摩随近化作。今问文殊。 <lb n="0375b20" ed="T"/>文殊实□□□□□□□高座极远能取将 <lb n="0375b21" ed="T"/>来故知维□□□□□□□□□闻说获利 <lb n="0375b22" ed="T"/>益故。就第五命众坐中□□□□□□□ <lb n="0375b23" ed="T"/>利弗已下次命声闻。就命声闻中□舍利□ <lb n="0375b24" ed="T"/>□□□□□弗不能坐。第三教其礼<persName>佛</persName>第四 <lb n="0375b25" ed="T"/>明其礼□□□□□□利弗大德罗汉神通 <lb n="0375b26" ed="T"/>具足。何故不能坐得□□□□□是世间 <lb n="0375b27" ed="T"/>事坐。舍利弗不啻能坐。良以此座灯王<persName>如来</persName> <lb n="0375b28" ed="T"/>□愿力之所成就。非是小乘神通境界。故不 <lb n="0375b29" ed="T"/>能坐。由礼□□<persName>佛</persName>神力方始得坐。上来因 <pb n="0375c" xml:id="T85.2771.0375c" ed="T"/> <lb n="0375c01" ed="T"/>身子念座维摩□□□□□□讫。自下第 <lb n="0375c02" ed="T"/>二因身子。赞歎维摩口宣不思议事□□□ <lb n="0375c03" ed="T"/>□疏科释。有人作问难言。芥子纳须弥。既 <lb n="0375c04" ed="T"/>是不□□□□芥子亦是不思议。以不答 <lb n="0375c05" ed="T"/>言须弥纳芥子非□□□□□□言芥子纳 <lb n="0375c06" ed="T"/>须弥。得是不思议。须弥纳□□□□□□□ <lb n="0375c07" ed="T"/>亦可促一劫为七日。可是不思议□□□□ <lb n="0375c08" ed="T"/>□□□□答曰。异法辩客纳。以小纳大。不 <lb n="0375c09" ed="T"/>□□□□□□□□即法辩延促。是故促 <lb n="0375c10" ed="T"/>长延□□□□□□□□为其简幷对者。 <lb n="0375c11" ed="T"/>如芥子纳须□□□□□□□□<anchor xml:id="nkr_note_orig_0375001" n="0375001"/>。</p></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0365001" to="#end0365001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">显</rdg></app> <app from="#beg0365002" to="#end0365002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">约</rdg></app> <app from="#beg0365003" to="#end0365003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">众生</rdg></app> <app from="#beg0365004" to="#end0365004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">是所</rdg></app> <app from="#beg0365005" to="#end0365005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">修所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">所修</rdg></app> <app from="#beg0365006" to="#end0365006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">曰前</rdg></app> <app from="#beg0365007" to="#end0365007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">行中所</rdg></app> <app from="#beg0365008" to="#end0365008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">拂遣</rdg></app> <app from="#beg0365009" to="#end0365009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">不见相</rdg></app> <app from="#beg0365010" to="#end0365010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□<lb n="0365c01" ed="T"/>□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">无因</rdg></app> <app from="#beg0365011" to="#end0365011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">者</rdg></app> <app from="#beg0366001" to="#end0366001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">作九</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0367001" to="#end0367001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">又问空执理</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">执理又问空</rdg></app> <app from="#beg0367002" to="#end0367002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">耶。穷<lb n="0367b14" ed="T"/>筌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">穷筌耶</rdg></app> <app from="#beg0367003" to="#end0367003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">若也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">也若</rdg></app> <app from="#beg0368001" to="#end0368001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">不可</rdg></app> <app from="#beg0368002" to="#end0368002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">解能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">能解</rdg></app> <app from="#beg0369001" to="#end0369001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">已</rdg></app> <app from="#beg0369002" to="#end0369002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">修</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">修智</rdg></app> <app from="#beg0371001" to="#end0371001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">处</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">处大</rdg></app> <app from="#beg0371002" to="#end0371002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">行</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0371003" to="#end0371003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">无性</rdg></app> <app from="#beg0371004" to="#end0371004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">九</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">有</rdg></app> <app from="#beg0372a1401" to="#end0372a1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">地</lem><rdg wit="#wit.orig">他</rdg></app> <app from="#beg0372001" to="#end0372001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">爱</rdg></app> <app from="#beg0372002" to="#end0372002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">方为此義故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0373001" to="#end0373001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">观若</rdg></app> <app from="#beg0373002" to="#end0373002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">菩萨</rdg></app> <app from="#beg0373003" to="#end0373003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">客尘</rdg></app> <app from="#beg0373004" to="#end0373004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">尘一</rdg></app> <app from="#beg0373005" to="#end0373005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">眠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">三随眠</rdg></app> <app from="#beg0373006" to="#end0373006"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">但说後四摄惑品尽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0373007" to="#end0373007"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">为二</rdg></app> <app from="#beg0373008" to="#end0373008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">離缚</rdg></app> <app from="#beg0373009" to="#end0373009"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">之益</rdg></app> <app from="#beg0373010" to="#end0373010"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">生</rdg></app> <app from="#beg0373011" to="#end0373011"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□<lb n="0373b19" ed="T"/>□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">众生</rdg></app> <app from="#beg0373012" to="#end0373012"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">便</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">便惠方便</rdg></app> <app from="#beg0373013" to="#end0373013"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">二一无惠方</rdg></app> <app from="#beg0373014" to="#end0373014"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0373015" to="#end0373015"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□<lb n="0373c28" ed="T"/>□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">见心莊严</rdg></app> <app from="#beg0374001" to="#end0374001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□<lb n="0374a02" ed="T"/>□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">见心莊严</rdg></app> <app from="#beg0374002" to="#end0374002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">三段第一身</rdg></app> <app from="#beg0374003" to="#end0374003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">迦葉</rdg></app> <app from="#beg0374004" to="#end0374004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">三第一</rdg></app> <app from="#beg0374005" to="#end0374005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□<lb n="0374b12" ed="T"/>□□□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">弗见此室中无</rdg></app> <app from="#beg0374c1401" to="#end0374c1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">灭</lem><rdg wit="#wit.orig">减</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note n="0365001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365001">□【大】，显【考伪-大】</note> <note n="0365002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365002">□【大】，约【考伪-大】</note> <note n="0365003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365003">□□【大】，众生【考伪-大】</note> <note n="0365004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365004">□□【大】，是所【考伪-大】</note> <note n="0365005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365005">修所【大】，所修【考伪-大】</note> <note n="0365006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365006">□□【大】，曰前【考伪-大】</note> <note n="0365007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365007">□□□【大】，行中所【考伪-大】</note> <note n="0365008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365008">□□【大】，拂遣【考伪-大】</note> <note n="0365009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365009">□□□【大】，不见相【考伪-大】</note> <note n="0365010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365010">□□【大】，无因【考伪-大】</note> <note n="0365011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0365011">□【大】，者【考伪-大】</note> <note n="0366001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0366001">作九【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0367001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0367001">又问空执理【大】，执理又问空【考伪-大】</note> <note n="0367002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0367002">耶穷筌【大】，穷筌耶【考伪-大】</note> <note n="0367003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0367003">若也【大】，也若【考伪-大】</note> <note n="0368001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0368001">不【大】，不可【考伪-大】</note> <note n="0368002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0368002">解能【大】，能解【考伪-大】</note> <note n="0369001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0369001">以【大】，已【考伪-大】</note> <note n="0369002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0369002">修【大】，修智【考伪-大】</note> <note n="0371001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0371001">处【大】，处大【考伪-大】</note> <note n="0371002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0371002">行【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0371003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0371003">无【大】，无性【考伪-大】</note> <note n="0371004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0371004">九【大】，有【考伪-大】</note> <note n="0372001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0372001">受【大】＊，爱【考伪-大】＊</note> <note n="0372002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0372002">方为此義故【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0373001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373001">□□【大】，观若【考伪-大】</note> <note n="0373002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373002">□□【大】，菩萨【考伪-大】</note> <note n="0373003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373003">□□【大】，客尘【考伪-大】</note> <note n="0373004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373004">□□【大】，尘一【考伪-大】</note> <note n="0373005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373005">眠【大】，三随眠【考伪-大】</note> <note n="0373006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373006">但说後四摄惑品尽【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0373007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373007">□□【大】，为二【考伪-大】</note> <note n="0373008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373008">□□【大】，離缚【考伪-大】</note> <note n="0373009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373009">□□【大】，之益【考伪-大】</note> <note n="0373010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373010">□【大】，生【考伪-大】</note> <note n="0373011" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373011">□□【大】，众生【考伪-大】</note> <note n="0373012" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373012">便【大】，便惠方便【考伪-大】</note> <note n="0373013" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373013">□□□□【大】，二一无惠方【考伪-大】</note> <note n="0373014" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373014">谓【大】，〔－〕【考伪-大】</note> <note n="0373015" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0373015">□□□□【大】，见心莊严【考伪-大】</note> <note n="0374001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0374001">□□□□【大】，见心莊严【考伪-大】</note> <note n="0374002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0374002">□□□□□【大】，三段第一身【考伪-大】</note> <note n="0374003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0374003">□□【大】，迦葉【考伪-大】</note> <note n="0374004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0374004">□□□【大】，三第一【考伪-大】</note> <note n="0374005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0374005">□□□□□□【大】，弗见此室中无【考伪-大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note n="0364002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0364002">【原】炖煌本，首题新加</note> <note n="0364003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0364003">首缺，问疾品</note> <note n="0365001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365001">□＝显？</note> <note n="0365002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365002">□＝约？</note> <note n="0365003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365003">□□＝众生？</note> <note n="0365004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365004">□□＝是所？</note> <note n="0365005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365005">修所＝所修？</note> <note n="0365006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365006">□□＝曰前？</note> <note n="0365007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365007">□□□＝行中所？</note> <note n="0365008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365008">□□＝拂遣？</note> <note n="0365009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365009">□□□＝不见相？</note> <note n="0365010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365010">□□＝无因？</note> <note n="0365011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0365011">□＝者？</note> <note n="0366001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0366001">〔作九〕－？</note> <note n="0367001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0367001">又问空执理＝执理又问空？</note> <note n="0367002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0367002">耶穷筌＝穷筌耶？</note> <note n="0367003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0367003">若也＝也若？</note> <note n="0368001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0368001">不＋（可）？</note> <note n="0368002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0368002">解能＝能解？</note> <note n="0369001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0369001">以＝已？</note> <note n="0369002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0369002">修＋（智）？</note> <note n="0371001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0371001">处＋（大）？</note> <note n="0371002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0371002">〔行〕－？</note> <note n="0371003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0371003">无＋（性）？</note> <note n="0371004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0371004">九＝有？</note> <note n="0372001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0372001">受＝爱？＊</note> <note n="0372002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0372002">〔方为此義故〕－？</note> <note n="0373001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373001">□□＝观若？</note> <note n="0373002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373002">□□＝菩萨？</note> <note n="0373003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373003">□□＝客尘？</note> <note n="0373004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373004">□□＝尘一？</note> <note n="0373005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373005">（三随）＋眠？</note> <note n="0373006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373006">〔但说後四摄惑品尽〕－？</note> <note n="0373007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373007">□□＝为二？</note> <note n="0373008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373008">□□＝離缚？</note> <note n="0373009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373009">□□＝之益？</note> <note n="0373010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373010">□＝生？</note> <note n="0373011" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373011">□□＝众生？</note> <note n="0373012" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373012">便＋（惠方便）？</note> <note n="0373013" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373013">□□□□＝二一无惠方？</note> <note n="0373014" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373014">〔谓〕－？</note> <note n="0373015" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0373015">□□□□＝见心莊严？</note> <note n="0374001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374001">□□□□＝见心莊严？</note> <note n="0374002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374002">□□□□□＝三段第一身？</note> <note n="0374003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374003">□□＝迦葉？</note> <note n="0374004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374004">□□□＝三第一？</note> <note n="0374005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374005">□□□□□□＝弗见此室中无？</note> <note n="0375001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0375001">已下缺</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0372a1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0372a1401">地【CB】，他【大】</note> <note n="0374c1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0374c1401">灭【CB】，减【大】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>